Вы здесь

Должен ли каждый христианин быть проповедником?

Должен ли каждый христианин проповедовать благую весть? Безусловно! Все ученики Христа призваны нести в мир свет Евангелия. Ап. Павел писал о первых христианах: «мы веруем, потому и говорим» (2 Кор. 4:13). Означают ли эти слова, что каждый христианин должен быть проповедником, или другими словами, регулярно заниматься евангелизацией среди незнакомых людей? Это отнюдь не праздный вопрос. Последняя заповедь Спасителя гласит: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матф. 28:19,20). Обращены ли эти слова ко всем христианам или же они относятся лишь к некоторым? Например, для Свидетелей Иеговы этот вопрос является ключевым в определении истинного христианства. Попробуем разобраться.

В изначальном контексте эти слова были сказаны Христом одиннадцати апостолам (Матф. 28:16). Однако дальнейшие слова «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:20) показывают, что эти слова невозможно отнести только к ним, так как ни один из апостолов не дожил до «скончания века». Отсюда следует, что апостольское служение благовестия должны были принимать на себя их преемники вплоть «до скончания века»[1]. Именно на них, как видно из самой заповеди, лежит ответственность не только учить, но и крестить. Как не каждый христианин имеет право крестить, так и не каждый христианин может учить, но только тот, кому будет это поручено уже имеющим такую власть: «И как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим. 10:15). Из книги Деяний мы видим, что предстоятели антиохийской церкви – тамошние харизматические учителя и пророки, рукополагают Павла и Варнаву на дело апостольского служения (Деян. 13:1-3). Таким образом, миссионерская заповедь Христа возлагается на апостолов и на тех, кто примет от них служение благовестия.

Согласно словам Спасителя, условие совершения служения благовествования заключается в получении духовных даров от Бога: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). По мысли ап. Павла одного желания проповедовать недостаточно: «Бог, испытав нас, признал нас пригодными проповедовать благую весть» (1 Фес. 2:4, ПНМ). Естественно, это одобрение выражалось в наделении необходимыми для проповеди дарами Духа.

В Новом Завете невозможно найти идеи будто всякий, кто только захочет, может стать благовестником от имени Христа. Напротив мы видим, что как Отец посылает Сына, так Христос посылает апостолов, а те в свою очередь, посылают новых учеников (см. Ин. 20:21, Деян. 8:17, 20:20). Таким образом, сохраняется живая цепочка передачи истины. О тех же, кто самочинно берет на себя служения Божьих вестников, мы читаем: «Я не посылал их, говорит Господь; и они ложно пророчествуют именем Моим» (Иер.27:15).

Анализ всех новозаветных писаний не подтверждает идеи, будто в I веке все христиане были благовестниками. Поскольку дары были различны, были различны и виды служения (1 Кор. 12:4,5). Ни о какой обязательной уравниловке не могло быть и речи. Так мы читаем: «И поскольку мы по проявленной к нам незаслуженной доброте имеем различные дары, пророчество ли — будем пророчествовать сообразно вере, которой наделены,  служение ли — будем пребывать в служении, кто учит — пусть занимается обучением,  кто увещает — пусть продолжает увещать, кто раздаёт — пусть раздаёт с щедростью, кто управляет — пусть управляет со всем усердием, кто проявляет милосердие — пусть проявляет его с радостью» (Рим. 12:6-8, ПНМ), «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4:11).

Читая непредвзято послания, нельзя не заметить, что всем обычным христианам вменялось, как требование праведности, быть проповедниками. Достаточно прочитать, например, 3 главу послания Тита или 5 главу 1 Послания к Тимофею для того, чтобы увидеть это. Так, ап. Павел, оговаривая благочестивый образ вдовы, которую община должна была взять на свое попечение,  не упоминает проповедническое служение: «Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу» (1 Тим. 5:9,10). В парафразе Свидетелей Иеговы эти слова непременно включали бы упоминание о ней как об «активном возвещателе Царства, регулярно сдающем отчет о проповедническом служении». Говоря же о молодых вдовах, апостол поучает: «Итак я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию» (1 Тим. 5:14). А где же упоминание о том, что ей следует больше уделять времени проповедническому служению? Эти примеры совершенно не вписываются в картину первохристианских общин, которую воображают себе Свидетели.

Отсылка к словам ап. Павла «горе мне, если я не благовествую» (1 Кор. 9:16) и увещеванию Тимофея «проповедуй слово» (2 Тим. 4:2) понимается Свидетелями как указание на необходимость проповеди для всех христиан.  Однако эти слова выдергиваются из контекста. Ап. Павел был избран Самим Христом для особого служения и поставлен как «апостол язычников». Тимофей получил особые дары Духа (1 Тим. 4:14) и помимо того, что был учителем и евангелистом, он был рукоположен как епископ. Следовательно, невозможно механически переносить эти слова на всех христиан без разбора.

Другой аргумент об обязательности проповеди как условии спасения, Свидетели Иеговы черпают из слов ап. Павла: «И если ты всенародно возвещаешь это «слово, которое в твоих устах», что Иисус есть Господь, и в своём сердце проявляешь веру, что Бог воскресил его из мёртвых, то спасёшься. Сердцем проявляют веру к праведности, а устами всенародно возвещают ко спасению» (Рим.10:9,10, ПНМ). Нужно отметить, что Свидетели Иеговы намеренно здесь используют выражение «всенародно возвещать», тогда как в греческом тексте стоит слово ομολογήση̣ς, на означающее «признавать, исповедовать». Однако этот некорректный перевод необходим Свидетелям для того, чтобы доказать будто всенародная проповедь – это требование для спасения. Но апостол вовсе не говорит здесь о публичной проповеди (хотя она, конечно, так же может быть исповеданием веры). В древности, еще в апостольский век, было принято перед крещением исповедовать символ веры, главным содержанием которого была вера в то, что Христос Иисус есть Господь. Именно так понимались эти слова в Древней Церкви: «Это исполняется во время крещения: чтобы креститься, нужна только вера и ее исповедание» (Августин Иппонский, «Книга о жизни христианской»), «Апостол говорит: сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Это - символ, который вы удержите в мысли и станете повторять» (Августин Иппонский, «О символе к катехуменам»).

Вне всяких сомнений, что среди первых христиан было много благовестников. Миссионерская активность христиан апостольского периода была очень высокой: «Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян. 8:4). Поэтому сегодня неопротестанты, которые всячески стараются походить на первых христиан, утверждают, что главная задача христианина – проповедовать благую весть другим людям. Однако здесь упускается из виду очевидная истина: для того, чтобы быть как первые христиане, нужно быть такими, какими были они. Можно сколько угодно внешне копировать их служение, но не имея того духовного опыта веры и силы Духа, какой был у них, проповедь окажется лишь имитацией благовестия, пустым подражательством, неминуемо переходящим в пропаганду идеологии.

Например, Свидетели Иеговы утверждают, что нужно ходить по квартирам, потому что так делали апостолы. В подтверждение своей назойливой практики они ссылаются на тексты из книги Деяний, где говорится, что апостолы проповедовали «по домам» (Деян. 5:42, 20:20). Свидетели считают, что выражение «по домам» [κατ’ οίκους] надо понимать в распределительном смысле: апостолы обходили дома от двери к двери. Но в таком случае мы будем вынуждены прийти к абсурдным выводам. Так мы читаем: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46). Если Свидетели правы, то получается, что ученики обходили дома людей и от двери к двери устраивали братские хлебопреломления! Естественно, что речь идет о частных домах верующих, где проводились молитвенные собрания первых христиан (Деян. 12:12). Что же касается данного отрывка: "как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам,  возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа" (Деян.20:20,21), то речь здесь так же не идет о том, что апостол ходил с проповедью от двери к двери. Во-первых, слова эти обращены к эффесским пресвитерам - их и учил апостол, проповедуя иудеям и грекам. Во-вторых, как говорит Павел, он обучал их публичо и в домашней обстановке. Вероятно, апостол всенародно проповедовал на рыночной площади и в синагоге, затем те, кто заинтересовался благой вестью приглашались в дома христиан, в которых проводилсь дальнейшие встречи. Кроме того, в Новом Завете есть то самое выражение, которое обозначает хождение по домам от двери к двери. И оно употребляется в негативном свете: «притом же они, будучи праздны, приучаются ходить по домам [περιέρχομαι τας οικίας] и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно» (1 Тим. 5:13).

Основная проблема заключается в том, что сегодня нет таких даров Духа, какие были в I веке среди первых христиан. Поэтому в наше время мы не можем ожидать, что на кого-то сойдет чудесная благодать и человек станет выдающимся проповедником. В то же время, мы как христиане, осознаем, что заповедь Христа «идите и научите» остается в силе. Значит, проповедь должна продолжаться. И, несмотря на то, что сегодня такие дары Духа стали редки, личные дарования и призвание от Бога быть проповедником, сегодня не отменить. Без насилия над личностью невозможно обязать каждого христианина быть евангелистом. Если у человека нет дара слова, нужных качеств и образования, то он, скорее всего, наломает дров, нежели принесет пользу[2].

Свидетели Иеговы часто говорят о том, что все истинные христиане «должны участвовать в исполнении пророчества Иисуса: «Эта благая весть об [установленном] Царстве будет проповедана по всей населенной земле, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Сторожевая Башня от 1 января 1993 г., с. 6). Как будто Божьи пророчества исполняются человеческими усилиями! Прежде всего, стоит заметить, что Христос под «концом», если исходить ближайшего контекста, говорит, очевидно, о конце Иерусалима и храма. Именно такой точки зрения придерживались св. Иоанн Златоуст, блаж. Феофилакт Болгарский и ученный-монах Евфимий Зигабен[3]. Впрочем, как отмечает блаж. Иероним Стридонский, «конец» этот может относиться и к самой «кончине века». Если в современном мире все останется как есть, вряд ли возможно ожидать, чтобы Евангелие достигло все этносы[4] своим чередом – через усилия миссионеров и библейских обществ. Даже свидетели Иеговы, которые утверждают, что охватили своей проповедью о Царстве весь мир, далеки от этого. Согласно последним отчетам из «Ежегодников», число Свидетелей в таких странах как: Афганистан, Бангладеш, Китай, Иран, Ирак, Индия, Индонезия, Камбоджа, Мьянма, Пакистан, Судан, Таиланд, Турция и Эфиопия - ничтожно мало. Население же вышеперечисленных стран составляет более 3,5 миллиардов человек! Поэтому, проповедь, которую предсказывал Христос, еще впереди. И вполне вероятно, что оно будет связана с необычным свидетельством двух эсхатологических фигур, о которых говорится в книге Апокалипсис (Ап. 11:1-10). Согласно древней православной традиции этими двумя пророками будут Енох и Илия, не вкусившие смерти и забранные от земли (Евр. 11:5, 4 Цар. 2:11).  

Однако это вовсе не означает, что большинство христиан должны быть лишь пассивными прихожанами. Во-первых, каждый христианин должен быть готовым «дать отчет о своем уповании» (1 Пет. 3:15).  Во-вторых, каждый может делиться опытом своей встречи с Богом среди друзей, родственников, коллег по работе и т.д. Такая проповедь по случаю, действительно приносит добрые плоды. Обычно люди, не задающие вечных вопросов и не находящиеся в духовных поисках, только раздражаются от разговоров о Боге. Если мы знаем, что где-то есть замечательный стоматолог, будем ли мы ходить и говорить всем подряд, что на такой-то улице есть такой-то замечательный доктор? С большой вероятностью, люди будут воспринимать это как агрессивную рекламу. Однако если мы узнаем, что у кого-то болит зуб, то наша информация для такого человека будет как нельзя кстати. В-третьих, каждый христианин должен проповедовать личным благочестием: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Дела привлекают людей лучше всяких слов: «провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:12).

Очень важно отметить, что современный человек, являясь продуктом цивилизации, весьма сильно отличается от древних людей. Если в древности вопрос религии был чем-то само собой разумеющимся, то современный человек считает область веры интимным пространством, где чужаку нечего делать. Если раньше можно было с любым человеком свободно поговорить о богах, то сегодня такое просто невозможно. Поэтому миссия должна искать новые подходы к сердцам людей. Сегодня книги и Интернет стали средством получения информации. Современному человеку гораздо проще прочитать книгу, чем обсуждать вопросы веры с незнакомым человеком. Поэтому проповедь через книги является одним из наиболее эффективных методов миссии.

            Пассивность православных христиан в деле миссии кто только не ругал. Особенным злорадством на этот счет отличаются Свидетели Иеговы и разные неопротестанты. Безусловно, сегодня православные в большинстве своем и вправду пассивны. Нельзя отрицать этой данности. Однако это лишь часть правды[5]. Причины пассивности православных кроятся главным образом не в лености, безразличии и бездуховности. Причины отсутствия агрессивной общецерковной миссии заключаются в православном ощущении Евангелия. Восточное православное христианство созерцательно, оно направлено вовнутрь, на внутреннюю духовную работу: «Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми... Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе»; «когда творишь милостыню, не труби перед собою», «когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (Матф. 6:2,5,6,16). Миссия же всегда обязывает духовную жизнь быть направленной вовне. Здесь добродетельность надо творить если не с целью, то, по крайней мере, с оглядкой на внешний эффект: что скажут люди? Прославят ли Бога, впечатлившись мною? Миссия невозможна без маркетинговых ходов типа саморекламы и броских акций. Но для православной духовности это едва ли приемлемо, так как в миссионерском уклоне всегда есть опасность крена в сторону фарисейства: «книжники и фарисеи… все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди» (Матф. 23:5).

Проповедь о спасении других невольно порождает чувство превосходства собственными духовным опытом и знаниями над теми, кто еще не просвещен. Здесь фарисейское деление ближних на мирских и духовных, невозрождённых и спасенных, просто неизбежно. Православное же ощущение собственной никчемности и греховности («Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом» (1 Кор. 15:9), «Мне, наименьшему из всех святых…» (Еф. 3:8), «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24)) всячески противится такому подходу. Опыт прихода человека к вере и к православной церкви чаще всего бывает непередаваем. Его невозможно транслировать другим, так как он глубоко интимен и уникален. В Православии нет какой-то стандартной схемы или технологии прихода к Богу, которую можно поставить на поток. Господь Сам приводит людей в Церковь, каждый раз каким-то особым путем. Кроме того, в Православии не принято рекламировать опыт личных взаимоотношений с Богом.  Поэтому миссия предполагает выработку в какой-то степени искусственных аргументов для привлечения людей.

Но разве апостолы и первые христиане не занимались агрессивной миссией? Разве ее необходимость придумали сами протестанты? Конечно, нет. В Новом Завете агрессивное миссионерство показано во всей красе. Но как же совместить апостольскую миссию с евангельской духовностью? Кажущееся противоречие разрешается тем, что первые христиане расценивали проповедь как совершенно уникальное, беспрецедентное дело, вызванное временной необходимостью. Вот-вот вернется Христос, наступит воскресение мертвых и время Страшного суда: «ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10:37). История мира стремительно подходит в концу, народы должны быть оповещены и тогда придет день Господень (Матф. 10:23, Мк. 9:1, Мк. 13: 24-26,30, 1 Кор. 15:51-53, 1 Ин. 2:18). Иными словами, острые апокалиптические ожидания первых христиан были оправданной причиной их миссионерского пыла. Но со временем, где-то с конца II века, накал эсхатологических ожиданий стал спадать, а с ним и агрессивное миссионерство раннего христианства[6]. Поэтому традиционное христианство пошло по иному пути. Вместо тотальной миссии всем и вся оно пришло к собственному спасению в соработничестве с Богом через долгую и кропотливую внутреннюю борьбу со страстями, как предуготовление к частному эсхатону: посмертному суду, который гарантированно настигнет каждого. 

Миссионерский энтузиазм свидетелей Иеговы, адвентистов и прочих неопротестантов обусловлен их эсхатологией. Все эти движения возникли на почве острых апокалиптических ожиданий. И естественно, в их парадигме активная проповедь является безотлагательной необходимостью, под которую с легкостью подводятся соответствующие библейские цитаты. Если наш мир просуществует еще несколько столетий, свидетели Иеговы, так же как и многие апокалиптические движения, либо канут в лету, либо трансформируются в какой-то другой вид религиозности.  Таким образом, различие между Православием и неопротестантизмом в вопросе миссии упирается помимо всего и в исторический возраст.


[1] Изначально наряду с апостолами, или в их отсутствие, в церквях ведущую роль играли харизматические пророки и учителя. Однако в связи с постепенным оскудением особых даров Духа, в начале II века служение епископов в качестве предстоятелей общин, стало повсеместно нормативным: «ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей» (Дидахе 15:1). См. работу Лебедева А.П. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии. - Сергиев Посад: Тип. Свято-Троиц. Сергиевой Лавры, 1907.- 15 с.

[2] Например, подавляющее большинство проповедников из числа Свидетелей Иеговы - это обычные люди, не имеющие миссионерского таланта. Из опыта покинувших Организацию явствует, что большинство Свидетелей заставляют себя ходить на проповедь, потому что понимают ее как требование. Каждый Свидетель должен сдавать бумажный отчет о времени, проведенном в проповеди. Отсутствие ежемесячного отчета расценивается как духовно слабое состояние возвещателя.

[3] «...И тогда приидет кончина, конец храма и Иерусалима, как мы выше сказали. Итак, говорит: после того как исполнится все вышесказанное и после того как будет проповедано Евангелие по всей вселенной, тогда настанет для иудеев совершенная гибель. А что действительно прежде разрушения Иерусалима было проповедано Евангелие по всему миру, об этом сказал Павел: неподвижими от упования благовествования, еже слышасте, проповеданое всей твари поднебесней (Кол. 1, 23). Если он сам проповедовал от Иерусалима до Испании, то подумай, до каких пределов доходили остальные апостолы. Потому-то Иерусалим погибает уже после того, как было проповедано Евангелие по всей вселенной, чтобы иудеи не имели даже тени защиты, видя такую силу проповеди, что она в короткое время облетела всю вселенную и везде воссияла, между тем как сами они оставались в неверии и упрямстве» (Толкование Евангелия от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям Византийским, XII – ого века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. Перевод с греческого).

[4] В греческом тексте Мат 24:14 словом "народам" переведено греческое etnos, которое указывает на общность людей с определенными языковыми признаками или, проще говоря, одним языком. Учитывая это, картина становится еще более интересной, так как во многих странах, как правило, проживает не один единственный этнос.

[5] Впрочем, нельзя и закрывать глаза на успешную внешнюю миссию православных церквей в Африке, Азии, Америке и Австралии: http://www.pravoslavie.ru/put/60957.htm, http://www.pravoslavie.ru/jurnal/1415.htm.

[6] Неопротестанты расценивают снижение апокалиптического напряжения ранних христиан как потерю первой любви и предательство духа апостольского христианства. Свидетели Иеговы видят в этом признаки всеобщего отступничества, которое началось во II веке со смертью апостолов. Однако подобный ригоризм неуместен и фальшив. В самом деле, разве возможно 2000 лет говорить о том, что со дня на день вернется Христос?! Каким образом можно бесконечно растягивать «род сей» на целые века? Это, мягко говоря, странно.

 

Опубликовано 12 мая, 2013 - 21:11
 

Как помочь центру?

Яндекс.Деньги:
41001964540051

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЙ ФОНД "БЛАГОПРАВ"
р/с 40703810455080000935,
Северо-Западный Банк
ОАО «Сбербанк России»
БИК 044030653,
кор.счет 30101810500000000653