Евангелие от Фомы

Заявления критиков. Некоторые ради­кальные критики Нового Завета утвержда­ют, что гностическое «Евангелие от Фомы» по своим достоинст­вам сравнимо с Новым Заветом и даже пре­восходит его и что в нем не подтверждается воскресение Христа. Так называемый «Се­минар Иисуса» поместил «Евангелие от Фо­мы» в свое сильно сокращенное издание Библии. В обоих этих случаях имеют место серьезные выступления против историчес­кой христианской веры.

«Евангелие от Фомы» было обнаружено в египетском Наг-Хаммади (близ Каира) в 1945 г. и переведено на английский язык в 1977 г. Хотя кое-кто пытается приписать отдельным его частям более раннюю дату создания, наиболее надежная датировка «Евангелия от Фомы» относит его к перио­ду не ранее 140 — 170 гг. по Р.Х. В нем содержится 114 потаенных высказываний Иисуса. В число защитников «Евангелия от Фомы» входят Вальтер Баур (Baur), Фреде­рик Виссе (Wisse), А. Пауэлл Дэйвис (Davi­es) и Элайн Пэйджелс (Pagels).

Оценка достоверности «Евангелия от Фомы». Лучший способ оценить достовер­ность «Евангелия от Фомы» — сравнить его с новозаветными Евангелиями, относи­тельно которых те же самые критики не­редко высказывают серьезные сомнения. Это сравнение показывает, что «Евангелие от Фомы» проигрывает по ряду показателей.

Канонические Евангелия созданы на­много раньше. По сравнению с широко рас­пространенной датировкой синоптических Евангелий (ок. 40 — 60 по Р.Х.) «Еванге­лие от Фомы» запаздывает почти на целое столетие. В самом деле, имеются свидетель­ства о даже более ранних датах создания некоторых Евангелий, что вынужден признать и ряд ли­беральных критиков (см. Robinson).

О. Ч. Эдвардс утверждает относительно «Евангелия от Фомы» и канонических Евангелий, что «в качестве исторических реконструкций их никоим образом нельзя даже сравнивать по их достоверности» (Ed­wards, 27). А Джозеф Фитцмайер добавля­ет: «Снова и снова она остается слепа к тому факту, что она игнорирует целое столетие христианского существования, во время которого этих “гностических христиан” просто не было» (Fitzmyer, 123).

«Евангелие от Фомы» опирается на ка­нонические Евангелия. Даже если удастся показать, что в «Евангелии от Фомы» со­держатся некоторые подлинные высказы­вания Иисуса, «не удастся привести убеди­тельных доводов о том, что любое данное высказывание Иисуса в Евангелиях восхо­дит к какому-либо высказыванию из “Евангелия от Фомы”» (Boyd, 118). Верно как раз обратное, так как «Евангелие от Фомы» предполагает знание истин, встре­чающихся ранее в канонических Евангели­ях.

«Евангелие от Фомы» отражает гно­стицизм второго столетия. На «Еванге­лие от Фомы» оказал влияние тот тип гно­стицизма, который превалировал во втором столетии. Например, в уста Иисуса вклады­вается такая неправдоподобная и унижаю­щая женщину сентенция: «Каждая жен­щина, которая сделает себя мужчиной, войдет в Царствие Небесное» (цитируется в Boyd, 118).

Скудость повествовательных материа­лов в «Евангелии от Фомы» не доказыва­ет, что Иисус не совершал чудес. Тот факт, что автор (авторы) «Евангелия от Фомы» не приводит повествований о Иисусе, не озна­чает, что он не верил в чудеса Иисуса. Эта книга, по-видимому, задумана как сборник изречений Иисуса, а не рассказов о Его де­лах.

Канонические Евангелия более досто­верны в историческом отношении. Есть множество причин, в силу которых новоза­ветные Евангелия вызывают больше дове­рия, нежели гностическое «Евангелие от Фомы». Прежде всего, первые христиане старались с чрезвычайной тщательностью запечатлеть все слова и дела Иисуса. А во-вторых, евангелисты были ближе к очевид­цам событий и стремились выявить факты (Лк. 1:1-4). В-третьих, имеются весомые свидетельства того, что евангельские свя­щеннописатели добросовестно описывали известные им события. В-четвертых, образ Иисуса в разных Евангелиях в целом остается тем же са­мым.

Основа новозаветного канона сформиро­валась в первом столетии. Вопреки заяв­лениям критиков, основа новозаветного ка­нона сформировалась в первом столетии. Немногие спорные книги не имеют серьез­ного значения для апологетической аргу­ментации о достоверности исторических материалов, указывающих на божествен­ность Христа.

В самом тексте Нового Завета отмечено, что собрание его книг существовало уже в первом столетии. Петр упоминает извест­ные ему послания Павла (2 Пет. 3:15-16). Он фактически ценит их наравне с ветхоза­ветными «писаниями». Павел был знаком с Евангелием от Луки и цитирует его в Тим. 5:18. Павел наставляет церкви пере­сылать друг другу его послания (Кол. 4:16).

Помимо Нового Завета, имеются внебиблейские перечни канонических книг, под­тверждающие существование новозаветно­го канона (см. Geisler and Nix, 294). Дейст­вительно, в этих перечнях присутствуют все Евангелия и основные послания Павла. Даже в еретический канон гностика Маркиона (ок. 140 г. по P. X.) включены Еван­гелие от Луки и десять посланий Павла, в том числе 1 Коринфянам.

Отцы церкви во втором столетии под­твердили каноничность Евангелий. Отцы церкви во втором столетии цитировали об­щеупотребительный набор библейских книг. В него входили все критически важ­ные книги, подтверждающие историчес­кую достоверность пришествия Христа и Его воскресения, а именно, Евангелия, Книга Деяний и 1 Коринфянам. Климент Римский (95 по P. X.) цитировал Евангелия (Corinthians, 13, 42, 46). Игнатий (ок. 110 — 115 по P. X.) процитировал стих Лк. 24:39 (Smyrnaeans 3). Поликарп (ок. 115 по Р.Х.) цитировал все синоптические Еванге­лия (Philippians 2, 7). В «Дидахе» часто ци­тируются синоптические Евангелия (Didac- he, 1, 3, 8, 9, 15-16). В Послании Варнавы (ок. 135 г. по Р.Х.) цитируется Мф. 22:14. Папий (ок. 125 — 140 по Р.Х.) в «Речах» (Oracles) говорит о Матфее, Марке (опирав­шемся на рассказы Петра) и Иоанне (пос­леднем из них), которые написали Еванге­лия. Он трижды указывает, что Марк не допустил ни единой ошибки. Более того, отцы ранней церкви ценили Евангелия и послания Павла наравне с богодухновенным Ветхим Заветом.

Таким образом, отцы церкви удостовери­ли правильность канонических Евангелий уже в начале второго столетия, задолго до того, как появилось «Евангелие от Фомы».

Рассказ о Воскресении. «Евангелие от Фомы» все же признает воскресение Хри­ста. Собственно, в нем приводятся слова, сказанные живым, воскресшим Христом (34:25-27; 45:1-16). Действительно, в нем не уделяется особое внимание воскресению Христа, однако этого и следовало ожидать, поскольку данное произведение представ­ляет собой, в первую очередь, источник «изречений», а не историческое повество­вание. Кроме того, предубеждение гности­ков относительно всего материального не способствовало высокой оценке телесного воскресения.

Заключение. Доводы о подлинности «Евангелия от Фомы» нельзя даже сравни­вать со свидетельствами в пользу Нового Завета. Новый Завет датируется первым столетием, «Евангелие от Фомы» — вто­рым. Подлинность Нового Завета удостове­ряется многочисленными свидетельства­ми, в число которых входят внутренние ссылки, ранние перечни канонических книг, тысячи цитат в трудах отцов ранней церкви и вполне доказанная ранняя дати­ровка синоптических Евангелий.

Библиография:

Boyd, Jesus Under Siege.

О. С. Edwards, New Review of Books and Religion (May 1980).

C. A. Evans, Nag Hammadi Texts and the Bible.

J. Fitzmyer, America (February 16,1980).

A. Frederick, et al., The Gnostic Gospels.

N.L.Geisler, and W.Nix, General Introduction to the Bible.

R.M. Grant, Gnosticism and Early Christianity.

Linneman, Is There a Synoptic Problem?

Pagels, The Gnostic Gospels.

J. A. Robinson, Redating the New Testament.

J. M. Robinson, The Nag Hammadi Library in English.

Seigert,           et al., Nag-Hammadi Register.

M. J. Wilkins, et al., eds., Jesus Under Fire.

Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. Библия для всех. СПб., 2004. С.402-403.