Апокрифы: от эзотерических фантазий к реальности

Современный оккультизм использует множество методов для борьбы с христианством. В том числе эзотеризм пытается   дискредитировать Священное Писание и ради придания своим учениям большой авторитетности обращается к апокрифам как к источнику тайных и подлинных знаний. В агни-йоге говорится: «Было бы ошибкой отвергать … апокрифы. Кто может утверждать, что они ложны? Они могут быть отрывочны и разновременны, но основаны они на преданиях дружественных»[1]; в письмах Елены Рерих можно найти высказывание о фрагменте книг Блаватской, характеризующее отношение Елены Рерих к апокрифам: «…не знаю откуда Е.П. Блаватская почерпнула эти сведения. Вероятно, их нужно отнести к существующим апокрифам, которые, в большинстве случаев, правдивее так называемых точных исторических данных»[2], что касается Блаватской, то она тоже очень хорошо отзывается об апокрифах: «Апокриф (греч.) Очень ошибочно толкуется, и понимается как сомнительный или поддельный. Это слово означает просто тайный, эзотерический, сокрытый»[3]; «Но что есть апокриф? Сама этимология этого термина показывает, что это просто сокровенная книга, то есть, одна из книг, принадлежавших к каталогу храмовых библиотек, находившихся под охраною Иерофантов и Посвященных Священнослужителей, и никогда не предназначавшаяся для профана. Апокриф происходит от глагола крипто (χρύπτω), «прятать»»[4]. Таково мнение оккультистов, но как к апокрифам относятся христиане?

Существуют как ветхозаветные, так и новозаветные апокрифы[5]. Сам термин  «апокриф» «…употреблялся раннехристианскими авторами по отношению к сочинениям, имевшим хождение как внутри христианства, так и вне его, преимущественно в гностической среде»[6]. Уже св. Ириней Лионский и Тертулиан используют данный термин в значении «поддельный» и «ложный»[7]. Они определяют этим термином те произведения, которые не приняла Христианская Церковь. Таким образом, «в христианской среде термин апокриф стал обозначением книг, сюжетно и тематически близких библейским и приписывавшихся тому или иному библейскому пророку или апостолу, но по духу и смыслу отличавшихся от канонических книг Библии и на этом основании не признанных Церковью в качестве богодухновенных»[8]. Какова причина того, что апокрифы не признаются Христианской Церковью? «В ходе формирования библейского канона апокрифы были отвергнуты Церковью из-за множества подробностей библейской истории, не всегда достоверных с ее точки зрения. Апокрифы вносились в специальные, утвержденные церковными постановлениями индексы, т.е. перечни текстов, не допускавшие их к чтению и распространению среди христиан. Апокрифы получили название «отреченных писаний» или «отреченных, ложных книг». Параллельно составлялись также индексы «истинных книг»»[9]. Св. Ириней Лионский в своей книге «Против ересей» писал: «…несказанное множество апокрифических и подложных писаний … они … (еретики. – В.П.) составили для того, чтобы поражать людей несмысленных и не знающих писаний истинных»[10].

Как видим, если оккультисты считают апокрифы серьезным авторитетом, то христиане это мнение не разделяют. Кто прав? Попытаемся разобраться. Предположим, что правы оккультисты и апокрифам можно доверять. Итак, какую скрытую от глаз непосвященных информацию таят в себе апокрифические книги, что они предлагают эзотерикам  в качестве «сокрытых», «не предназначавшихся для профанов» сведений, которые, по словам Елены Рерих, «правдивее так называемых точных исторических данных»?

В апокрифическом «Евангелии от Никодима», которое было написано на греческом языке и датируется первой половиной V века[11] (для сравнения: все канонические Евангелия были написаны в течение первого века от Р.Х.[12]), читаем: «Пилат, исполненный гнева, вышел из претории и сказал иудеям: Беру солнце в свидетели, что я не нашел никакой вины в этом Человеке (Христе. – В.П.)». Иудеи ответили правителю: Если бы Он не был чародеем, мы бы не предали бы Его тебе»[13]; «Пилат им сказал: «Неповинен я в крови Праведника сего, вы смотрите». Иудеи сказали «Кровь Его на нас и на детях наших»[14]. Следуя Евангелию от Никодима, иудеи предали Иисуса Христа Пилату: как легко заметить, пересказ этого сюжета в целом не противоречит соответствующему описанию в Новом Завете. Но, обратившись к другому апокрифу, а именно к «Тибетскому евангелию»[15],  мы встречаем совершенно иное повествование: «Выслушав Иисуса, священники и мудрые старцы решили между собою не судить Его, ибо Он не делал никому зла, и, явившись к Пилату, которого назначил языческий царь страны Ромула правителем Иерусалима, они сказали ему так: «Мы видели человека, которого ты обвиняешь в возбуждении нашего народа к возмущению, мы слышали его проповедь и знаем, что он – наш соотечественник. Начальники городов обратились к тебе с ложными донесениями, ибо это – справедливый человек, Он учит народ слову Божию. Допросивши, мы отпустили Его, чтобы шел с миром»[16].  Итак,  не иудеи преследовали Христа, а Понтий Пилат, иудеи же, наоборот,  защищали Иисуса. Но Пилат не прислушался к словам иудеев и  арестовал Его. Как поступили иудеи? Оказывается,  «…узнав о страданиях и мучениях, которые претерпевал их святой, главные священники и мудрые старцы пришли просить правителя (Пилата. – В.П.) освободить Иисуса по случаю приближающегося большого праздника»[17]. Но Пилат снова не исполнил их просьбу и «приказал одному из своих соглядатаев обвинить Его (Христа. – В.П.)»[18]. Эти две истории, что, видимо, не смогут отрицать даже эзотерики, противоречат друг другу. Но если апокрифы правдивее исторических данных, то в чем в данном случае мы должны усматривать эту правдивость? Если одна и та же история рассказывается совершенно по-разному, то какое изложение мы должны считать правдивым?  И что должно служить основанием для этого выбора?

Продолжим наше знакомство с апокрифами. В «Евангелии от Петра»[19] мы можем прочитать следующее описание  событий, последовавших за погребением Иисуса Христа: «И в ту же ночь, когда рассветал день Господень, - сторожили же воины по двое каждую стражу, - громкий голос раздался в небе. И увидели, как небеса раскрылись, и двух мужей, сошедших оттуда, излучавших сияние, и приблизившихся к гробнице. Камень же тот, что был привален к двери, отвалился сам собою, отдвинулся, и гробница открылась, и  оба юноши вошли.

И когда воины увидели это, они разбудили центуриона и старейшин, ибо и они находились там, охраняя [гробницу]. И когда они рассказывали, что видели, снова увидели выходящих из гробницы трех человек: двоих, поддерживающих одного, и крест, следующий за ними. И головы двоих достигали неба, а у Того, Кого вели за руку, голова была выше неба»[20]. Итак,  два ангела выводят воскресшего Христа из гробницы. Но это повествование не согласуется с повествованием другого апокрифа - в «Послании ессеев»[21] читаем: «Молодой ессей (он был недавно посвящен) подошел к гробнице, которую он должен был охранять по поручению нашего общества (ессеев. – В.П.), повернул и несколько сдвинул в сторону каменную плиту и сел на нее, как это ему было приказано. Увидев это, слуги первосвященника бросились бежать и, придя в город, принялись рассказывать, что ангел прогнал их»[22]. Где же ангелы? Где описание Воскресения Христа? Мы не найдем его в «Послании ессеев». Почему? Дело в том, что, согласно «Посланию ессеев», Христос не умер на Кресте, а лишь… потерял сознание: «Тридцать часов прошло с момента мнимой смерти Иисуса, … молодой ессей услышал слабый стон, исходящий из глубины пещеры… Молодой человек с радостным содроганием заметил, что тот, кого считали умершим, пошевелил устами и вздохнул. Он поспешил на помощь Иисусу и услышал слабые звуки, вырывавшиеся из его груди»[23]. Однако автор   «Евангелия от Никодима» явно не согласился бы с такой версией, в его книге говорится: «И сказал Иисус: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой!» И, сказав это, Он испустил дух»[24].

Что еще могут нам поведать апокрифы об оплоте веры каждого христианина, то есть о Воскресении Христа (1Кор.15:14)? В «Евангелии от Никодима» мы можем прочитать: «Войдите и посмотрите место, где Он был положен, и поспешите сказать ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предварит вас в Галилее»[25]. Но если это евангелие говорит о Воскресении Христовом, то «Послание ессеев» ничего не может сказать об этом событии, так как согласно повествованию этого апокрифа,  Христос не умирает на кресте[26].

Кроме взаимной противоречивости апокрифов, их содержание  зачастую противоречит исторической действительности. Например, в «Евангелии от Никодима» мы можем прочитать: «После сего Пилат, придя в храм иудейский, собрал всех первосвященников, книжников и законников и, войдя с ними в святилище храма, приказал запереть все двери…»[27].  Язычник Понтий Пилат заходит в храм? И это при условии, что в Священном Писании сказано: «…так говорит Господь Бог: довольно вам, дом Израилев, делать все мерзости ваши,  вводить сынов чужой, необрезанных сердцем и необрезанных плотью, чтобы они были в Моем святилище и оскверняли храм Мой, подносить хлеб Мой, тук и кровь, и разрушать завет Мой всякими мерзостями вашими.  Вы не исполняли стражи у святынь Моих, а ставили вместо себя их для стражи в Моем святилище.  Так говорит Господь Бог: никакой сын чужой, необрезанный сердцем и необрезанный плотью, не должен входить во святилище Мое, даже и тот сын чужой, который [живет] среди сынов Израиля» (Иез.44:6-9). Если бы Пилат вошел в храм, это было бы  оскорблением религиозных чувств иудеев того времени. Что представлял собой  Иерусалимский Храм? «Обширное пространство, замкнутое портиками, заключало в себе три террасы под открытым небом, возвышавшиеся одна над другой и соединенные между собою лестницами. Первая терраса называлась Двором или Папертью язычников, потому что всякий мог взойти на нее, даже язычник; вторая – Двором или Папертью Израиля (делившемся, в свою очередь, на Двор Женщин, который назывался так потому, что женщины не имели права проникать дальше, и Двор Израильтян); и третья – Двором Священников. В глубине Двора Священников находилась главная часть храма, заключавшая в себе Святилище и Святое Святых»[28].  «Посреди двора язычников на возвышении располагался собственно коплекс Х., обнесенный низкой стеной. Здесь, на колоннах, помещались доски с надписями, запрещавшими неиудеям, под страхом смертной казни, проходить дальше (ср. Деян 21:28)»[29]. Таким образом, рассказ о переговорах Понтия Пилата с иудейскими священниками в святилище храма представляется чрезвычайно сомнительным.

Если мы признаем апокрифы истинными, то нам придется также признать, что ученики Иисуса Христа были лжецами. Почему? В «Послании ессеев» о Вознесении Господнем говорится: «…по городу распространился слух, будто Иисус в облаке поднялся на небо. Этот слух распространили в народе люди, не присутствующие при последнем свидании учеников с Иисусом. Ученики не опровергали этого слуха, потому что он способствовал укреплению учения Иисуса…»[30]. Ученики Христа, зная правду, умолчали о ней, чтобы способствовать распространению учения Иисуса. Но, как известно, подобное умолчание является формой лжи.

 Мы видим, что у оккультистов нет оснований петь дифирамбы апокрифам.  Взаимоисключающая информация, а также информация, противоречащая историческим данным,  не позволяет относиться к апокрифам без настороженности и критичности.

Но все сказанное нами выше не мешает эзотерикам вновь и вновь обращаться к апокрифической литературе. Почему? Каков подход эзотериков к информации, содержащейся в апокрифах?

Сторонники «эзотерических наук» очень любят спекулировать на теме Вед[31]. Теософия считает, что источник всех религий един[32], что священные писания всех стран и всех религий говорят об одном и том же Боге[33]. Следовательно,  священные писания всех стран и народов являются истинными, в том числе и Веды. К авторитету Вед апеллировала в своих письмах Елена Рерих[34].  К ним же обращалась и Блаватская, учителя которой называли себя буддистами[35]: «До сих пор «имеются лишь Четыре Истины и Четыре Веды» – говорят буддисты[36] и  индусы»[37]. Ее ученица Анни Безант даже написала книгу «Братство религий», в которой посредством сравнения священных писаний различных религий пыталась доказать теософскую идею идентичности их духового источника[38]. Согласно «Тайной Доктрине» мадам Блаватской, Веды были составлены «…Посвященными»[39]. Помимо того, из «Тайной Доктрины» можно узнать, что «Веды есть и навсегда останутся в Эзотеризме Веданты[40] и Упанишад «Зеркалом Вечной Мудрости»»[41]. У Блаватской даже проскальзывает идея, что Веды являются источником всех религий[42]. Допустим, что это так и есть. Но можем ли мы что-нибудь узнать о Ведах  из столь авторитетного для эзотериков источника, как апокрифы? Оказывается, можем: «Они («белые жрецы Брамы[43]» - В.П.) научили Его (Христа. – В.П.) читать и понимать Веды…»[44], - читаем мы  в так называемом «Тибетском евангелии». Но что говорит о Ведах Сам Христос? Обратимся к тому же апокрифу: «Иисус отвергал божественное происхождение Вед…»[45].  Более того,  «Тибетское евангелие» вкладывает в уста Иисуса Христа такие слова: «… не следуйте Ведам, в которых истина искажена…»[46]. Апокриф «Тибетское евангелие» известен тем, что в нем рассказывается о путешествии Христа в Индию, о чем очень любят упоминать оккультисты, но почему же они забывают добавить, что в том же «Евангелии» отвергаются Веды? Какая странная забывчивость, не правда ли? Или, может быть, в апокрифах оккультисты видят только то, что им нравится, не замечая всего остального?   Как известно, христианства нет без покаяния. О покаянии мы можем прочитать и в апокрифах, например, в книге «Иосифа Плотника»: «Вы возвестите всем народам покаяние и отпущение грехов»[47]. Но Елена Рерих, с таким пиететом относившаяся к апокрифам, здесь со словами апокрифа явно не согласна: «Но пока человек не поймет всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им…»[48]. Если «нет никого, кто мог бы простить ему грехи», то о каком «отпущении грехов» говорится в приведенном выше апокрифе?

Как мы видим, содержание  апокрифов не отличаются правдивостью ни  с исторической точки зрения, ни с точки зрения внутренней непротиворечивости. Симпатия эзотериков  к апокрифам основана на избирательном подходе к их текстам, который позволяет вычленять понравившиеся идеи и игнорировать неугодные.