Вы здесьБиблия в понимании мусульманМусульмане убеждены, что Коран есть Слово Божие, превосходящее все предыдущие откровения. Чтобы сохранять такую свою убежденность, им приходится постоянно оспаривать противоречащие этому утверждения их главного соперника, Библии. Нападки на Библию. Критические выпады мусульман против Библии можно разделить на две основные категории: во-первых, речь идет о том, что текст Писания был изменен или сфабрикован; во-вторых, в христианское вероучение вкрались доктринальные ошибки, такие как вера в воплощение Христа, в единство ипостасей Троицы, а также концепция первородного греха (Waardenburg, 261-63). Восхваление изначальной Библии. Как ни странно, но иногда Коран награждает иудейско-христианское Писание такими почетными титулами, как «книга Бога» (Аллаха), «Слово Бога», «свет и руководительство для людей», «[решение всех вопросов]», «[руководство и милосердие]» {«данная в путеводительство и как милосердие»}, «книгаясная», «[освещение, просветление]» (al-furqan), «Евангелие, в котором — руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе», а также «руководство и увещание для богобоязненных» — Коран, сура 5:50/46 (Takle, 217). Коран призывает христиан заглянуть в их собственное Писание, чтобы узнать Божие откровение, предназначенное для них (Коран, сура 5:51/47). И даже сам Мухаммед в какой-то момент призывается поверить истинность своей проповеди по содержанию предыдущего божественного откровения иудеям и христианам (Коран, сура 10:94). Библия откладывается в сторону. Эти восхваления Библии могут ввести в заблуждение, так как мусульмане спешат объявить, что Коран превосходит все предыдущие откровения, основываясь на исламской концепции развертывающегося откровения. Тем самым они рассчитывают доказать, что Коран есть исполнение и отмена менее полных откровений, таких как Библия. Один исламский богослов выражает эту общую убежденность следующим образом: хотя мусульманам и надлежит верить в Тору (Моисеев закон), Zabur (Псалмы Давида) и Injil (Евангелие), тем не менее, согласно «самым выдающимся богословам», эти книги в их нынешнем состоянии «искажены». Он продолжает: «Верить нужно в то, что Коран есть благороднейшая из книг [...] Это последнее из нисшедших богоданных писаний, отменяющее все предшествующие книги [...] Для Корана невозможно подвергнуться никакому изменению или искажению» (Jeffery, 126-28). И хотя это самый распространенный взгляд среди исламистов, многие мусульмане все же заявляют, что верят в святость и истинность ныне имеющейся Библии. Однако это, по большей части, только слова, так как они твердо уверены во вседостаточно- сти Корана. Лишь очень немногие действительно брали в руки Библию. Против Ветхого Завета. У мусульман зачастую проявляется менее благоприятное отношение к Ветхому Завету, который, как они полагают, был искажен учителями закона. Обвинения включают в себя: сокрытие Слова Божиего (Коран, сура 2:39/42; 3:64/71), искажение в своих книгах слов и смысла Писания (Коран, сура 3:72/78; 4:48/46), неверие во все части Писания одновременно (Коран, сура 2:79/85) и незнание, чему в действительности учит их собственное Писание (Коран, сура 2:73/78). Эту критику мусульмане распространяют и на христиан. Из-за неоднозначности в утверждениях Корана мусульмане придерживаются различных (иногда противоречащих друг другу) взглядов на Библию. Например, известный исламский реформатор Мухаммед Аб- дух (Abduh) пишет: «Библия, Новый Завет и Коран — это три согласующиеся книги; религиозные люди изучают все три и равно уважают их. Таким образом, божественное учение завершено, и истинная религия сияет в веках» (Dermenghem, 138). Еще один мусульманский автор пытается гармонизировать три великие мировые религии так: «иудаизм сосредоточен на Справедливости и Праведности; христианство — на Любви и Милосердии; ислам — на Братстве и Мире» (Waddy, 116). И все же наиболее типичный для мусульман подход к данной теме иллюстрируется комментарием исламского апологета Аджиджолы: «Первые пять книг Ветхого Завета отнюдь не совпадают с изначальной Торой, но части Торы были переплетены с другими повествованиями, написанными человеческими существами, и исконное наставление Господа теряется в этой трясине. Точно так же, Четвероевангелие Христа не есть то изначальное благовествование, которое пришло от пророка Иисуса [...] изначальное и вымышленное, божественное и человеческое настолько смешались, что пшеницу невозможно отделить от плевелов. Факт состоит в том, что изначальное Слово Божие не сохранено ни иудеями, ни христианами. Коран, с другой стороны, сохранен полностью, и ни йота, и ни одна черта не может быть изменена или убрана из него» [Ajijola, 79]. Эти обвинения снова приводят нас к исламской доктрине tahrif, то есть искажения иудейско-христианского Писания. Исходя из некоторых процитированных выше стихов Корана и, что важнее, из своей малой защищенности перед фактическим содержанием других писаний, исламские богословы в целом выработали два ответа. По словам Назир-Али, «ранние мусульманские комментаторы (например, аль-Табари и ар-Рази) были убеждены, что искажение сводится к tahrif bi’al ma’ni, то есть к искажению смысла текста без изменения самого текста. Постепенно доминирующей стала концепция tahrif bi’al-lafz, то есть искажения самого текста» (Nazir-Ali, 46). Такого мнения придерживались испанские богословы ибн Хазм (Hazm) и аль-Бируни. Еще один исследователь Корана заявляет, будто бы «библейская Тора, очевидно, не идентична с чистым tawrat [законом], данным Моисею в откровении, хотя имеет место значительное расхождение во мнениях относительно того, до какой степени было искажено первоначальное Писание». С одной стороны, «Ибн Хазм, который был первым мыслителем, систематически рассмотревшим проблему tabdil [изменения], утверждал [...], что сам текст был искажен или фальсифицирован (taghyr), и еще он привлек внимание к безнравственным рассказам, нашедшим себе место в своде». С другой стороны, ибн Халдун (Khaldun) полагал, что «сам текст не был искажен, но иудеи и христиане неверно толковали свое Писание, особенно такие тексты, в которых предрекалась или провозглашалась миссия Мухаммеда и пришествие ислама» (Waardenburg, 257). Выказывает ли исламский богослов больше или меньше уважения к Библии, и будет ли он ее цитировать, а если да, то каким образом, — зависит от его конкретного толкования концепции tabdil. Ибн Хазм, например, отвергал почти весь Ветхий Завет как фальсификацию, и все же с удовольствием цитировал неблагоприятные отзывы из книг tawrat о том, насколько плохо обстояло дело с верой и поведением у Ваnu Isra’il, видя в них свидетельства против иудеев и их религии. Против Нового Завета. Видный исламский комментатор Юсуф Али настаивает, что «Injil, о котором говорится в Коране, не есть Новый Завет. Это не то Четвероевангелие, которое ныне принято в качестве канонического. То было единое Евангелие, учит нас ислам, раскрытое Иисусу и проповеданное Им. Фрагменты его сохранились в общепризнанных канонических Евангелиях и в некоторых других Евангелиях, оставивших известные следы» (Ali, 287). Делаются прямые выпады против Нового Завета и христианского вероучения. В их число входят обвинения в том, что имели место искажение и фальсификация текста божественного откровения, допущены доктринальные ошибки, такие как вера в воплощение Христа, в триединство Бога, в учение о первородном грехе (Waardenburg, 261-63). Между исламскими богословами ведется полемика по вопросу о том, имеют ли люди Книги соучастие в вечности. Хотя среднестатистический мусульманин может считать любого, кто был «хорошим человеком», достойным спасения, в теории ислама, если принять во внимание все замечания Корана на данную тему, возникает достаточно серьезная неопределенность. В среде классических исламских богословов иудеи и христиане обычно расцениваются как неверующие (kafar) из-за того, что не признают Мухаммеда истинным пророком Божиим. Например, как мы обнаруживаем в комментариях к Корану, сделанных Табари, одним из наиболее уважаемых исламских комментаторов всех времен, автор, хотя и проводит различие между людьми Книги и многобожниками (tnushrikun) и высоко ставит первых, недвусмысленно заявляет, что большинство иудеев и христиан пребывают в неверии и погрязли в грехе, поскольку отказываются признать истинность Мухаммеда (Antes, 104-5). К этому добавляются обвинения, направленные против христианской веры в божественную сущность Христа как Сына Божиего, веры, которая приравнивается к непростительному греху shirk и неоднократно категорически осуждается в Коране. Осуждение христиан выражено в стихе 5:76/72: «Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах — Мессия, сын Марйам” [...] Ведь кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него — огонь, и нет для неправедных помощников!». С другой стороны, современный исламский богослов Фальзур Рахман выступает против тех, кто, как он признает, «представляет собой подавляющее большинство исламских комментаторов». Он отстаивает то мнение, что спасение достигается не формальным присоединением к мусульманской вере, но, как указывается в Коране, верою в Бога и в последний день и добрыми делами (Rahman, 166-67). Полемика продолжается, и каждый отдельно взятый мусульманин может встать в этом споре на ту или иную сторону, основываясь на собственном понимании вопроса. Ответ на исламские обвинения. Одним из признаков того, что такая позиции исламистов имеет критические дефекты, является внутренняя непоследовательность в самих исламских представлениях о Писании. Эти несоответствия можно проследить по следующим цитатам из Корана: Изначальный Новый Завет («Евангелие») есть откровение Бога (Коран, сура 5:50/46, 72/68, 73/69, 76/72). Иисус был пророком, и мусульмане должны верить в Его слова (Коран, сура 4:169/171; 5:82/78). Как отмечает исламист Муфассир, «мусульмане верят, что все пророки были истинными, поскольку служение для рода человеческого им препоручено всемогущим Богом (Аллахом)» (Mufassir, i). Христиане были обязаны признавать Новый Завет во времена Мухаммеда (седьмой век по Р.Х.; Коран, сура 10:94). В суре 10 Мухаммеду сказано: «Если же ты в сомнении о том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают писание до тебя. Пришла к тебе истина от Твоего Господа; не будь же из колеблющихся!». Как отмечает Абдул Хакк, «ученых мужей ислама этот стих приводит в грустное недоумение, ведь он, похоже, отсылает пророка к людям Книги, которые могли бы разрешить его сомнения» (Abdul-Haqq, 23). Одно из самых странных толкований этого места таково, что сура фактически обращена к тем, кто сомневается в призвании пророка. Другие заявляют, что «обращена она к самому Мухаммеду, но речь идет о том, что, как бы они ни старались испортить и развернуть компас, он всегда указывает на один и тот же небесный полюс — чистоту и сохранность Писания». Тем не менее Абдул-Хакк продолжает: «И опять же, если мы примем, что сура обращена к тем, кто сомневается в истинности Ислама, это бросает тень на все обоснования миссии пророка; за ответом на сомнения по ее поводу предлагается обратиться к иудеям [или христианам]; что может лишь усилить доводы об авторитетности Писания — а это вывод, к которому исламские критики вряд ли готовы». Христиане возражают, что Мухаммед не стал бы обращаться к ним, чтобы принять искаженный текст Нового Завета. Кроме того, Новый Завет времен Мухаммеда по существу совпадает с современным текстом, так как современный текст Нового Завета основан на рукописях, созданных за несколько столетий до Мухаммеда. Следовательно, по логике этого стиха Корана, мусульмане должны признать аутентичность современной Библии. Но в таком случае они должны признать и учение о богосыновстве Иисуса, и доктрину Троицы, поскольку именно этому учит Новый Завет. Однако мусульмане категорически отвергают эти доктрины, тем самым создавая в исламе глубокую внутреннюю дилемму. Еще один пример непоследовательности в исламском отношении к Библии заключается в том, что Коран провозглашает Библию «Словом Божиим» (Коран, сура 2:70/75). Мусульмане также настаивают, что Слово Божие не может быть изменено или искажено. Однако, как указывает Пфандер, «если оба эти утверждения верны [...] то отсюда следует, что Библия не была изменена или искажена ни до времени Мухаммеда, ни после» (Pfander, 101). Тем не менее исламское вероучение утверждает, будто бы Библия была искажена, что и порождает противоречие. Как указывает исламист Ричард Белл, неразумно предполагать, будто бы иудеи и христиане могли объединиться в заговоре об изменении текста Ветхого Завета. Ведь «их [иудеев] чувства по отношению к христианам всегда были враждебными» (Bell, 164-65). С какой бы стати две враждующие стороны (иудеи и христиане), пользовавшиеся одним и тем же текстом Ветхого Завета, сговорились изменить его, подтверждая тезисы своего общего противника, мусульман? В этом нет никакого смысла. Далее, в предполагаемое время текстуальных изменений иудеи и христиане были рассеяны по всему миру, из-за чего гипотетическое сотрудничество в искажении текста было невозможным. И количество находящихся в обращении экземпляров Ветхого Завета было слишком велико, чтобы произвести единообразное изменение. Кроме того, нет никаких упоминаний о таких изменениях со стороны бывших иудеев и христиан, принявших в тот период ислам, а уж они-то наверняка не преминули бы сказать об этом, будь это правдой (см. McDowell, 52- 53). Противоречие с фактическим свидетельством. Более того, отрицание мусульманами Нового Завета противоречит чрезвычайно весомому рукописному свидетельству. Все Евангелия сохранились в папирусе Chester Beatty Papyri, созданном около 250 г. И весь Новый Завет содержится в рукописи Vaticanus Ms. (В), датируемой приблизительно 325 — 350 г. Имеется свыше 5.300 других рукописей Нового Завета, относящихся к периоду от второго до пятнадцатого веков (и сотни из них написаны до Мухаммеда), а этим подтверждается, что мы располагаем по сути тем же самым текстом Нового Завета, который существовал во времена Мухаммеда. Эти рукописи подтверждают также, что наш текст — все тот же исходный текст Нового Завета, который был написан в первом столетии. Эти рукописи образуют непрерывную цепь свидетельства. Например, самый ранний известный фрагмент Нового завета, «Фрагмент Джона Райленда» (John Rylands Fragment), датируется примерно 117 — 138 г. В нем сохранились стихи из главы Ин. 18 именно в таком виде, в каком они приведены в современном тексте Нового Завета. Точно так же в «Папирусе Бодмера» (Bodmer Papyri), восходящем примерно к 200 г., сохранился целиком тот самый текст посланий Петра и Иуды, который нам известен. Большая часть Нового Завета, включая Четвероевангелие, содержится в Chester Beatty Papyii, а весь текст Нового Завета можно найти в рукописи Vaticanus, датируемой приблизительно 325 г. Нет абсолютно никаких данных о том, чтобы содержание Нового Завета было испорчено или искажено, как заявляют мусульмане (см. Geisler and Nix, chap. 22). И наконец, мусульмане пользуются ли- бералистской критикой Нового Завета, чтобы доказать, что Новый Завет был искажен, неверно расценивается и датируется. Однако современный либеральный исследователь Нового Завета Джон А. Т. Робинсон (Robinson) пришел к выводу, что текст Евангелия был создан заведомо при жизни апостолов, между 40 и 60 гг. по Р.Х.. Бывшая ученица Бультмана, новозаветный критик Эта Линнеманн еще позднее пришла к выводу, что такая позиция, будто бы сохранившийся в рукописях текст Нового Завета не рассказывает о действительных словах и делах Иисуса, больше не имеет обоснований. Она пишет: «Со временем я все больше и больше убеждалась, что значительная часть новозаветной критики в том виде, в каком она практикуется приверженцами историкокритического богословия, не заслуживает звания науки» (Linnemann, 9). Она продолжает: «Евангелия отнюдь не представляют собой литературные произведения, в которых творчески перерабатывается уже законченный материал, в той манере, в какой Гёте переработал популярную историю о докторе Фаусте» (ibid., 104). Напротив, «каждое Евангелие содержит завершенное и уникальное в своем роде свидетельство. Своим существованием оно обязано прямой или косвенной причастности к событиям» (ibid., 194). Более того, обращение исламских апологетов к подобной либералистской критике подрывает их собственное учение о Коране. Исламские авторы любят цитировать выводы либералистов о Библии, не уделяя достаточно серьезного внимания их предпосылкам. Отрицание всего сверхъестественного, которое заставляет либералистских критиков Библии отказывать Моисею в авторстве Пятикнижия, ссылаясь, в частности, на употребление в разных частях текста разных слов для обозначения Бога, могло бы точно таким же образом привести к заключению, что Коран не написан Мухаммедом. Ведь в разных местах Корана тоже встречаются различные имена Бога. Слово Allah обозначает Бога в сурах 4, 9, 24, 33, однако в сурах 18, 23 и 25 используется слово Rab (Harrison, 517). Мусульмане словно бы находятся в блаженном неведении относительно того, что взгляды подобных критиков основаны на отрицании ими всего сверхъестественного и, применительно к Корану и к своду Хадис, точно так же подрывали бы основы мусульманского вероучения. Словом, последовательные исламисты не могут апеллировать к критике Нового Завета, основанной на убеждении, что чудес не бывает, если только не хотят оспорить и свою собственную веру. Заключение. Если христиане в дни Мухаммеда были обязаны признавать свой Новый Завет и если великое множество рукописей подтверждает, что современный текст Нового Завета остался, в сущности, тем же самым, каким и был, то, согласно учению самого Корана, христиане обязаны принять новозаветное учение. Однако Новый Завет и сегодня подтверждает, что Иисус есть Сын Божий, Который умер на кресте за наши грехи и через три дня воскрес. Но это уже противоречит Корану. Таким образом, отрицание мусульманами аутентичности Нового Завета несовместимо с их собственной верой в богодухновенность Корана. Библиография: A. A. Abdul-Haqq, Sharing Your Faith with a Muslim. A. A. D. Ajijola, The Essence of Faith in I Siam. A. Y.Ali, The Hoiy Qur'an. P. Antes, «Relations with the Unbelievers in Islamic Theology» //A. Shimmel and A. Falaturi, eds., We Believe in One God. R.Bell, The Origin of I Siam in Its Christian Environment. M. Bucaille, The Bible, the Qur’an and Science. W. Campbell, The Qur'an and the Bible in the Light of History and Science. Dermenghem, Muhammad and the Islamic Tradition. N. L. Geisler and A. Saleeb, Answering Islam: The Crescent in the Light of the Cross. and W.E.Nix, General Introduction to the Bibie, rev. ed. R. K. Harrison, Introduction to the Oid Testament. A. Jeffery, ed., Isiam, Muhammad and his Religion. Linnemann, Is There a Synoptic Problem? Rethinking the Literary Dependence of the First Three Gospels. J. McDowell, The Isiam Debate. S. S. Mufassir, Jesus, a Prophet of Islam. M. Nazir-Ali, Frontiers in Musiim Christian Encounter. G. Pfander, The Mizanu’i Haqq. Rahman, Major Themes of the Qur'an. J. Waardenburg, «World Religions as Seen in the Light of Islam» //Islam: Past Influence and Present Challenge. Waddy, The Muslim Mind. Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. Библия для всех. СПб., 2004. С.115-119. Опубликовано 24 ноября, 2012 - 19:14
|
Библия с
подстрочником Святоотеческие
толкования Реабилитация
наркозависимых Как помочь центру?Яндекс.Деньги: БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЙ ФОНД "БЛАГОПРАВ"
р/с 40703810455080000935, Северо-Западный Банк ОАО «Сбербанк России» БИК 044030653, кор.счет 30101810500000000653 |