Далай-лама признал что буддисты почитали демона

Бесы (демоны) существуют не только в нашем сознании (как считают некоторые буддисты), но и в реальности. Например, Далай-лама признал, что бес Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и других бедствий тибетского народа. Если считать, что Шугдэн существует лишь в сознании буддистов, то каким образом он мог стать причиной несчастий целого народа?

Тибетские буддисты несколько столетий поклонялись Шугдэну как доброму, светлому духу (“защитнику” буддизма), а потом Далай-лама взял и объявил, что Шугдэну поклоняться больше не стоит, поскольку Шугдэн – дух темных сил. Информация об этом пришла к Далай-ламе, когда он в очередной раз медитировал… Получается – несколько столетий подряд буддисты поклонялись бесу (в частности – медитировали на образ Шугдэна, визуализируя его в своем сознании)!

Как могло получиться, что буддисты (как признал далай-лама!) почитали беса?

Если в течении многих столетий они почитали одного из бесов, где гарантия что среди их пантеона нет иных демонов?

Привожу небольшую статью из журнала «Буддизм России». Там много витиеватых фраз и оправдания бесопочитания, но конечная логика всё равно склоняется к моим вопросам!

А. Терентьев. Мистические причины порабощения Тибета

Как могло случиться, что Тибет — страна высочайших духовных традиций — оказалась завоевана китайскими коммунистами, которым тибетские святые ничего не смогли противопоставить?

Сами тибетские учителя отвечают на этот вопрос скупо: — “Карма”. А один знакомый член Межпланетной партии тарелочников высказался еще определеннее: “Это им воздаяние за то, что в восьмом веке они завоевали Китай”!

Вернувшись на более осязаемую почву повседневного опыта, мы согласимся, что все имеет причины, причем достаточно часто весьма разноплановые. И вот прояснилась еще одна причина, достаточно тонкая, чтобы нам с вами о ней можно было бы и вообще не говорить, если бы не специфическая черточка нашей (то есть европеоидной) психологии — основанная на невежестве склонность к экстремизму, замешанная на часто неосознаваемом желании быть оригинальным, выделиться из толпы. Именно это связанное с неуверенностью и страхом желание заставляет новообращенных верующих стараться быть “святее папы римского”.

Последний пример из области тибетского буддизма — тот ажиотаж, который европейские неофиты одной из фракций тибетской школы Карма-кагью устроили вокруг затеянного сравнительно небольшой группой тибетцев спора относительно признанного Его Святейшеством Далай-ламой нового воплощения Кармапы.

Теперь новая напасть: английские неофиты другой секты начали довольно шумную кампанию по поводу еще более внутритибетского спора. И дело дошло уже до того, что Кашаг — Совет министров тибетского эмигрантского правительства 14 мая 1996 года вынужден был сделать специальное заявление. Начинается оно так: “В Нью Дели неким мистером Робертом Филдингом из Англии распространяется заявление из шести пунктов относительно божества Дорже Шугден. Основной смысл заявления сводится к тому, что среди тибетцев в Индии подавляется свобода вероисповедания и что тибетскими организациями начата своего рода “охота на ведьм” против почитателей Дорже Шугдена. Заявление это не имеет под собой почвы...”. Шум создается английской “Общиной поддерживающих Шугдена” ("Shugden Supporters Community"), которая даже провела демонстрации протеста в Лондоне во время июльского визита в Англию Его Святейшества Далай-ламы.

Что же все это значит?

История Дорже Шугдена, также именуемого Гьялчен Шугденом или Долгьялом, древняя и выросла она из переплетения политических и религиозных движений Тибета времен Великого Пятого Далай-ламы, то есть в семнадцатом веке. Объединивший независимый Тибет под своей властью Пятый Далай-лама Нгаванг Лобсан Гьяцо (1617-1682) сам происходил из семьи, принадлежавшей к школе Ньингма и в своей духовной практике не ограничивался господствовавшей традицией школы Гелуг, а использовал методы всех четырех основных тибетских школ — как стали делать и последующие Далай-ламы. Поборников эксклюзивности линии Гелуг такая широта взглядов Великого Пятого удручала, и наиболее ярким выразителем сектантского протеста был тулку Нгатрул Дракпа Гьялцэн из монастыря Дрепунг, который к тому же был главой верхней палаты тибетского парламента, находившегося в оппозиции к сформированному Пятым Далай-ламой правительству “Ганден Пхобранг”. Нгатрул Дракпа, как пишет яркий проповедник Дорже Шугдена геше Келзанг Гьяцо, основавший в Англии секту NKT (“New Kadampa Tradition”), “умер очень рано”, а как мне в 1990 рассказали тибетцы в Дхарамсале, он не просто умер, а кончил жизнь самоубийством, поклявшись стать духом-хранителем чистоты традиции Гелуг — вот так появился Дорже Шугден.

Дело, однако, этим не кончается. Защитник Дхармы Дорже Шугден стал почитаться верующими как “воплощение Будды или Бодхисаттвы, главной функцией которого является устранение внутренних и внешних препятствий, мешающих практикующим в их духовных достижениях, а также создание всех необходимых условий для практики”, то есть почти как настоящий Идам. Eго первым явлением в мир стали считать Манджушри, а воплощениями — махасиддху Вирупу, затем Сакья-пандиту, Бутона и т.д. В мандалу Шугдена входит 32 персонажа: 9 Великих Матерей, 8 монахов, 10 грозных божеств и 5 ипостасей самого Шугдена, главная из которых — Дулзин (“хранитель Винаи”) Дорже Шугден (см. илл.). Посвящение в культ Шугдена раньше могли получить только монахи, причем при посвящении принимался обет ежедневно выполнять практику этого божества.

Шугден скачет на льве, символизирующем четыре бесстрашия Будды, имеет третий глаз для непосредственного видения трех времен и так далее.

То есть все вполне серьезно. Созерцанием Дорже Шугдена занимались многие известные йогины, причем не только из Гелуг, но и из школы Сакья. В ХХ веке к их числу относятся, например, такие выдающиеся люди, как Пабонка Ринпоче, Триджанг Дорджечанг (Учитель Его Святейшества Далай-ламы), да и сам Далай-лама!

Но теперь Далай-лама действительно интенсивно призывает тибетских монахов прекратить эту практику. Почему?

Как постулирует уже упоминавшееся заявления Кашага: "Различного рода факторы, продуцируемые существами Сферы форм и Бесформной сферы продолжают препятствовать нашим усилиям [вернуть независимость Тибету — А. Т.]. На протяжении многих лет Его Святейшество Далай-лама исследовал эти помехи и их причины. Одно из Его открытий состояло в том, что дух Долгьял... состоит в конфликте с двумя Защитниками Тибета (Нейчунгом и Палден Лхамо), а также с Защитником традиции Гелуг — Дамчен Чогьялом. Убедившись в этом... Его Святейшество рассказал о своих находках своему учителю Триджангу Ринпоче, и тот признал их совершенно безошибочными".

Во время подготовки к посвящению Наисокровеннейшего Хаягривы (Дамдин Ян-санг) 21 марта 1996 г. Далай-лама, в частности, сказал:

"Недавно я провел ряд медитаций для процветания нашей нации и религии. Теперь стало совершенно ясно, что Долгьял — дух темных сил. Поэтому, призвав в прошлом году Хаягриву, я специально назвал имя Долгьяла и провел ритуал для его отваживания... В биографии Великого Пятого Далай-ламы отмечен раздор между ним и тулку Дракпа Гьялценом, суть которого изложена очень ясно... На этом основании 13-й Далай-лама наложил запрет на Долгьяла. Я являюсь преемником Великого Пятого, а также и 13-го Далай-ламы, поэтому я обязан исполнить их завет. Даже если это кому-то не нравится, на мне лежит ответственность за его выполнение, и не потому, что это в интересах Далай-лам, а потому, что это в интересах тибетской нации и религии.

...Некоторые из вас могли почувствовать, что благодаря поклонению Долгьялу ваши дела и заработки стали лучше. ... Но те, кто может дать нам защиту и благо только в этой жизни — будь то люди, божества и тому подобные, — все они объекты нашего сострадания... Рассматривать их в качестве Прибежища, в то же время забывая о Шестируком Махакале и Дамчен Чогьяле — Защитниках бесценных учений Чже Цонкапы, — значит выказывать неуважение к традиции Гелуг".

Тех, кто опасался приостановить поклонение Долгьялу из-за принятых ранее обетов, Его Святейшество успокоил: "Не следует бояться, что что-то произойдет из-за того, что вы перестанете поклоняться Долгьялу. Ничего не случится. Это я беру на себя. Читайте молитву Мигцема, а также Краткую хвалу Дхармарадже (Чогьял-гьи Тодпа Кьянкумма) — и ничего дурного не случится".

Строго говоря, почитание и умилостивление духов не является собственно буддийской практикой. В Тибете она берет начало в добуддийских временах, но Гуру Падмасамбхава был вынужден победить местных тибетских духов, таких, как, например, Нейчунга, и связать их обетом защищать Дхарму. То есть умилостивливание духов имеет смысл не само по себе, а только как средство для устранения препятствий и защиты духовного делания. “В традиции Гелуг таких Защитников три: Махакала, Вайшравана и Каларупа (тиб. Чойгьял), относящиеся соответственно к личностям трех уровней... Эти три имеют главное значение, — сказал Его Святейшество Далай-лама, — для последователей Гелуг нет нужды в иных Защитниках, помимо этих трех”.

Здесь кажется уместным вспомнить слова пришедшего некогда в Тибет Чжово Атиши, который сказал: “Вы, тибетцы, почитаете сотни богов, но не достигаете ни одной из реализаций, в то время как мы, индийские буддисты, почитаем по одному божеству, но получаем благословения и реализации сотни божеств”.

Резюме отношения к данной проблеме Его Святейшества Далай-ламы таково: “Умилостивливание Долгьяла приносит большой вред решению проблемы Тибета. Кроме того, это угрожает жизни Далай-ламы. Поэтому совершенно не годится крупным монастырям школы Гелуг, а также Верхнему и Нижнему тантрийским монастырям, как и другим общенациональным тибетским монастырям, как-либо умилостивливать Долгьяла... Однако каждый волен сказать: “Пусть дело [освобождения] Тибета и жизнь Далай-ламы ставятся под угрозу! У нас свобода религии. У нас демократия. Мы вольны поступать, как хотим”.

Буддизм России. №26  (1996 г.)