Исповедь бывшего буддиста

Начнём с того, что я родился во вполне секулярной семье атеистов – отец у меня формально православный, мать – формальная мусульманка (реально же оба – атеисты). В детстве меня не крестили. Однако моя бабушка-мусульманка тихонько учила меня тому, что Бог существует...

Правда при этом она не забывала добавлять что никогда мне не следует креститься, что креститься – это очень плохо. Учась в 10 классе, я пару раз побывал на собраниях евангельских христиан-баптистов, но мне не понравились проповеди, которые читал пастор, не понравился и сам пастор. К студенческому возрасту у меня сформировалось примерно такое религиозное мировоззрение, что возможно Бог существует, но при этом нельзя исключать того, что Бог не существует. Фактически я был атеистом.

С положениями буддизма, с учением о восьмеричном пути первый раз я познакомился на платных курсах по экстрасенсорике. Причём курсы эти проходили на одной из кафедр медицинского Университета (в нашей стране к сожалению и такое возможно). На этих курсах нам рассказывали о том. что все религии хороши и все религии равны, и что все они ведут к одной цели. Кстати, на этих курсах я научился концентрировать "энергию ци" (про которую сейчас знаю, что на самом деле энергия эта бесовская), но довольно посредственно – я чувствовал, как эта энергия концентрируется в моих ладонях, а затем выходит из них, но для достижения каких-либо практических результатов применять её (энергию «ци») не мог. На этих же курсах я впервые начал медитировать. В дальнейшем во время учёбы в медунивере я использовал медитацию во время сессий: для отдыха и расслабления в перерывах между экзаменами Та женщина-доцент, которая вела эти курсы, сейчас при той же кафедре ведёт тренинги под названием «лайфспринг» (это секта, но без религиозной идеологии).

После этого ко мне в руки попала какая-то книга (к сожалению не помню автора), в которой рассказывалось о том что буддизм – самая гуманная и самая лучшая на земле религия (в отличие от нехороших христианства и ислама). После этого я сам специально стал искать литературу по-буддизму, и у меня постепенно стало формироваться буддийское мировоззрение. Всё это совпало с тем, что у моих однокурсников стали популярными книги о самураях, об их этике бусидо и вообще книги о Японии. Постепенно это привело к тому, что мы познакомились с дзен-буддизмом. Потом получилось так, что меня познакомили с японцем (региональным представителем одной из японских фирм). Он периодически приезжал в наш город командировками из Москвы. Он учил нас дзену, учил этике дзена, под его руководством мы медитировали. Все люди которые под его руководством учились дзену так или иначе были связаны с бизнесом этой фирмы, и только я один в группе этих людей (5 человек) был человеком сторонним, попал к ним «по блату» (чему очень был рад). В тот период я искренне считал себя буддистом.

Надо сказать, что большинство истинных буддистов не критичны по отношению к своей религии, их не пробить никакой православной антибуддийской проповедью. Зачастую это обусловлено тем, что буддисты не знают всей правды о буддизме, незнакомы с историей буддизма. Я и сам был таким. Но критичность по отношению к буддизму во мне начала зарождаться тогда, когда я узнал, что двое моих знакомых попали в психушку. Они были буддисты. До того как попасть в психушку они усиленно практиковали медитацию и параллельно занимались рэйки (это – целительская система, зародившаяся в недрах японского буддизма). Узнал я и о том, что в психушку периодически попадают люди, которые практикуют медитацию вне буддизма (в рамках кришнаизма, в различных вариантах индийской Йоги и т.п.)

Чуть попозже, во время службы в военном госпитале, я наблюдал двух армейских офицеров, которые на почве буддизма и усиленных медитаций свихнулись и попали в госпитальную психушку.

Я понимаю, что попадание в психушку не является нормой для буддистов, но для меня это послужило тем звонком, от к,оторого у меня стали появляться критические мысли о буддизме. На это наложилось то что ко мне в руки стали попадать книги об истории буддизма. Я с удивлением узнал о то, что буддизм не такая уж «белая и пушистая религия», как его рекламируют. Оказалось, что в истории буддизма был Джа-лама, который приносил человеческие жертвоприношения Махакале. А его соратник Чеджин-лама при человеческих жертвоприношениях входил в состояние транса (он считал что в это время в него вселяется одно из божеств – «защитников» буддизма) и поедал сердца этих несчастных людей (то есть занимался каннибализмом) – и всё это творилось в XX веке.

Весьма неприглядное впечатление произвела на меня и информация о человеческих жертвоприношениях в монастырях Тибета. Прочитать об этом можно и в одной из современных книг о тибетском буддизме:

"При втором посещении Тибета (т.е.в 90-х гг. 20 века - В.И.) запомнилась беседа с учителем Ташидавой. Бывший чела - малолетний лама - рассказал мне о зловещем обычае, вроде бы никак не совместимом с буддийской заповедью бережно относиться к любому живому существу. При возведении культовых зданий под каждым из его краеугольных камней заживо хоронили ламу-подростка с выявленными телепатическими способностями. В монастыре, куда родители отдали Ташидаву, в 1957 году рухнули перекрытия. Работая на разборке развалин, 12-летний чела случайно узнал, что отобран для религиозного подвига. Ему предстояло погрузиться в состояние самадхи, то есть остановить сердцебиение и дыхание, и лечь в нишу, которую накрывают каменной плитой. Ташидава в ужасе бежал из монастыря, воспользовавшись метелью, и лишь благодаря этому остался жив. Не так давно при реставрации здания под фундаментом были обнаружены детские скелеты. Говорят, что человеческие останки под краеугольными камнями монастырей служат как бы радиомаяками для телепатическим контактов между разбросанными среди гор обителями. А в том, что такой беспроволочный телеграф в Тибете существует, сомневаться не приходится».- (Всеволод Овчинников. Вознесение в Шамбалу. М., Транзиткнига, 2006, сс. 95-96.)

Как-то раз на тему о Джа-ламе и его соратниках я разговаривал с одним своим знакомым (он – искренне верующий православный человек). Он мне рассказал о том, что с точки зрения Православия божества буддизма, индуизма и др. языческих религий являются бесами (т.е. слугами сатаны), а в Чеджин-ламу во время акта каннибализма вселялся никто иной как бес (демон). Тогда информацию эту я воспринял довольно критически, но она заставила меня задуматься.

В мои руки продолжали попадать книги об истории буддизма. Я узнал о том, что в своё время были жесточайшие гонения на христиан (сопровождавшиеся многочисленными человеческими жертвами) в Корее и в Японии. Узнал о войнах «красношапочников» и «желтошапочников» в Тибете – о том как они захватывали друг у друга монастыри и насильно обращали монахов в свою веру (в свою ветвь буддизма). Я узнал о том, что в Японии существовала буддийская инквизиция (только называлась она другим словом). А ведь когда-то меня убеждали в том что буддизм – самая гуманная религия, а инквизиция существовала только в «жестоком» Христианстве! Узнал я и о том, что когда один русский купец поинтересовался у Джа-ламы как, будучи буддийским ламой, он может носить оружие, сражаться и убивать, Джа-лама ответил: «Эта истина («Щади все живое») для тех, кто стремится к совершенству, но не для совершенных. Как человек, взошедший на гору, должен спуститься вниз, так и совершенные должны стремиться вниз, в мир, – служить на благо других, принимать на себя грехи других. Если совершенный знает, что какой-то человек может погубить тысячу себе подобных и причинить бедствие народу, такого человека он может убить, чтобы спасти тысячу и избавить от бедствия народ. Убийством он очистит душу грешника, приняв его грехи на себя».

Сейчас, в связи с этим, я вспоминаю слова диакона Кураева: «Буддизм в состоянии предложить оправдания для преступлений, совершаемых своими адептами».

И в тот же период своей жизни я с удивлением узнал о том что японские ордена ниндзя (наёмных киллеров и шпионов) Когарю и Игарю на самом деле были дзен-буддийскими военно-духовными орденами, а у ниндзя были духовные буддийские наставники-ямабуси (аналог тибетских лам). И эти духовные наставники ничего плохого не видели в том что их подопечные зарабатывают деньги для своих военно-духовных орденов с помощью киллерской деятельности и шпионажа!

В тот же период ко мне в руки стали попадать книги диакона Кураева. Узнал я о том что моральное оправдание гонениям христиан в Японии были даны буддийским монахом Судэном в его трактате «О вреде христианства». Книга эта (Судэна) попала ко мне в руки – и я с нею ознакомился тоже (книгу эту выпустили в Киеве украинские буддисты).

Всё это в моём сознании усиливало критичность по отношению к буддизму. Ещё более эта критичность усилилась когда я узнал историю о Шугдэне. Шугдэн – один из духов буддизма. Тибетские буддисты несколько столетий подряд поклонялись ему как доброму, светлому духу («защитнику» буддизма), а потом далайлама взял и объявил - что Шугдэну поклоняться больше не стоит поскольку Шугдэн - дух тёмных сил. Информация об этом пришла к далайламе когда он в очередной раз медитировал. В результате этого сам далайлама признал то - что Шугдэн является бесом («тёмным» духом). Получается – несколько столетий подряд буддисты поклонялись бесу (в частности – медитировали на образ Шугдэна, визуализируя его в своём сознании!). Всё это время буддийские ламы проводили тантрические посвящения по отношению к Шугдэну.

Вообще с точки зрения буддистов Шугдэн – это дух вполне реального человека, одного из средневековых идеологов тибетской школы Гелугпа (школа монастыря «Гэ»). По легенде человек этот специально закончил свою жизнь самоубийством – дабы после смерти превратиться в духа – «защитника» буддизма. Однако тогда я с удивлением узнал о том что с точки зрения православия душа человека после смерти может находиться или в аду или в раю - т.е. не может свободно перемещаться по "астралу". Поэтому с точки зрения Православия Шугдэн - это обычный бес.

Вообще, по мнению далайламы, Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и др. бедствий тибетского народа. Вот что бывает когда «дух» (бес) оказывается не в духе! (каламбур известного российского буддолога Павла Бунина). Тем не менее многие буддисты (например из школы «Новая традиция кадампа», и не только из этой школы) несмотря на слова далайламы продолжают поклоняться Шугдэну и искренне считают этого беса «защитником» буддизма.

Если поверить на слово далай-ламе и считать что бес явился причиной бедствий целого народа – то закономерно можно придти к мысли о том что бес может быть и причиной несчастий и бедствий одного отдельного человека.

Тогда же продолжая изучать историю и культуру Японии я узнал о том, что в рамках японского буддизма существует школа Сюгэндо, причём последователей этой школы делят на две группы - сюгэндзя - буквально означает сторонник школы Сюгэндо, и ямабуси, что означает аскет-отшельник. В качестве ямабуси иногда выступают сверхъестественные существа японской мифологии. Например, демон Сайто Мусасибо Бэнкэй и божество Содзёбо - повелитель длинноносых чертей тэнгу, обитающих в горах. Таким образом в моём сознании медленно, но верно формировалась мысль о том, что понятие «буддизм» и понятие «бесовщина» - равнозначны.

Тем более, я и до этого знал о том, что в буддизме существует ритуал «чёд» (сразу скажу – сам я ритуал этот никогда Слава Богу не практиковал). Ритуал «чёд» заключается в том, что практикующий его адепт приходит ночью на кладбище и мысленно приносит своё тело в жертву демонам, предлагая демонам растерзать его тело. Возможны варианты этого ритуала. Например, некоторые буддисты Тибета проводят его ночью в горах, а некоторые японские буддисты ночью на крыше небоскрёба (уж не поэтому ли в Японии так много случаев когда вполне преуспевающего и успешного в жизни человека находят утром разбившимся на тротуаре под небоскрёбом?!!). Однако поясню – даже многие тибетские буддисты относятся к этому ритуалу весьма отрицательно и не практикуют его.

Вскоре после того, как я узнал историю о Шугдэне, один знакомый моих друзей принял тантрическое посвящение. Тантрическое посвящение в буддизме – это принятие обета по отношению к гневным божествам и духам («защитникам» буддизма) и связано с визуализацией (в сознании буддиста) этих божеств и духов. Тантрические посвящения практикуются и в японской школе тантрического буддизма – Сингон. Буддисты считают, что один раз данный тантрический обет по отношению к какому-либо божеству или духу уже никоим образом снять нельзя. Как-то раз к нам в город приехал лама (этот заезжий лама свои лекции о буддизме проводил в одном из городских Дворцов Культуры) и сказал ему - "Для того чтобы заниматься "чёд" более успешно, нужно принять тантрическое посвящение". И он его принял. После этого через несколько месяцев он начал медленно сходить с ума. Он потерял работу, от него ушла жена, наконец он попал в психушку и там чуть не повесился в туалете (хорошо, что санитар вовремя вытащил его из петли). Для того чтобы снять это самое тантрическое посвящение, его родственникам пришлось свозить его в Лавру. Только там, в Лавре, с помощью «отчитки»  это самое тантрическое посвящение удалось снять. И даже после «отчитки» ему пришлось ещё несколько месяцев провести в монастыре, участвуя в Таинствах Церкви. И я уже не удивился тому, что этому несчастному и его родственникам священнослужители Лавры сказали, что в результате тантрического посвящения в него вселились бесы. Согласившись на тантрическое посвящение – на принятие обета направленного на поклонение бесам – этот парень сам открыл для бесов (демонов) дорогу в свою душу. В дальнейшем, после возвращения из монастыря домой, у него в жизни всё вроде бы нормализовалось.

Эта история вновь заставила меня задуматься. Вскоре узнал я и о том, что с точки зрения Православия практикуемые буддистами (и не только буддистами) визуализации во время медитаций – это прямая дорога к бесовскому прельщению, к бесовской одержимости.

Все эти размышления о бесовщине и буддизме совпали с тем, что я никак не мог найти в буддизме истины. Я читал буддийскую литературу, читал светские книги о буддизме, общался с другими буддистами, но найти в буддизме истину не мог. Вообще, изучая буддизм, можно придти к выводу что ни одна буддийская школа никогда не рассматривалась её идеологами  в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции. Буддийский взгляд вообще заключается в том, что истина не может быть постигнута с помощью обычных познавательных (гносеологических) методов, ни описана в обычных мыслительных категориях, ни быть выражена обычными описательными методами (как например – православный Символ Веры). Одним словом – ни истину в рамках буддизма, ни весь буддизм в целом  умом-разумом, согласно учениям самих идеологов буддизма, не понять.

Для сравнения: в христианском богословии есть раздел называемый «апологетика». Этот раздел христианского богословия занимается защитой и оправданием своего вероучения с помощью, обращённых к разуму, с помощью логических доводов.
Даже понятию «нирвана» («ниббана») в одной и той же школе буддизма нередко даются разные формулировки, и все эти формулировки не считаются истиной в последней инстанции.

Мне могут возразить, что критерием истинности в буддизме является личный духовный опыт человека. Однако, согласно учениям разных буддийских школ, личный духовный опыт человека в свою очередь так же абсолютным критерием истинности быть не может.

Конечно, можно согласиться с тем, что любое описание истины не выражает всей ее полноты. Но, ни один человек, способный к логическим рассуждениям, никогда не согласиться с тем, что имеющееся выражение объективной реальности не является истинным только в силу того, что представляет собой описание истины с помощью буквенных знаков, а не саму истину. Конечно, при условии, что под «истиной» понимается объективная реальность и ее описание адекватно реальной действительности. Обычными описательными методами нельзя отразить всю полноту истины, но это не означает, что все, отражаемое обычными описательными методами (а ведь перед тем как всё это описать - люди пришли к этим выводам используя обычные мыслительные категории), является ложным по определению.

Известный православный апологет В.Ю.Питанов пишет по этому поводу: «Ведь если это так, то буддистам придется выбросить все книги, посвященные буддизму. Если ни одно буддийское учение не «возвещает истину в последней инстанции», а главным источником истинности для буддистов является их личный духовный опыт, который, как выше уже указывалось, в свою очередь, так же абсолютным критерием истинности выступать не может, то какие выводы из этого можно сделать? На наш взгляд, вывод очевиден: у буддизма нет надежных критериев истинности…»

Все эти мои размышления о буддизме стали накладываться на то, что меня никак не покидало ощущение, что живу я как-то неправильно, что жить надо как-то по-другому. Как я уже говорил – в буддизме я не мог найти истины. Периодически у меня возникали, как мне казалось,  беспричинные депрессии. Мне нравилась моя работа, однако я почему-то потерял смысл жизни. Я вёл довольно интересную, нескучную жизнь - изучил НЛП (нейро-лингвистическое программирование) и занимался с помощью его "пикапом" - знакомился с девушками для весёлого времяпрепровождения.

Кроме того я пришёл к выводу (анализируя историю Шугдэна и др. буддийские «бесовские» истории), что бесы (демоны) существуют не только в нашем сознании (как считают некоторые буддисты), но и существуют в реальности. Ведь даже далай лама признал, что бес Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и др. бедствий тибетского народа. Если считать, что Шугдэн существует лишь в сознании буддистов, то каким образом он мог стать причиной несчастий целого народа?! Тогда же я вспомнил, что согласно христианскому вероучению бесы (демоны) являются слугами сатаны. В итоге я стал приходить к мысли, что если существуют сатана и бесы, то наверно существует и их антагонист - Бог-Создатель (Творец). Если кто не знает – буддисты не признают существование Бога-Творца, они считают что наша Вселенная существовала всегда. Поэтому буддизм нередко называют «атеистической религией».

В этот же период жизни я имел весьма продолжительную беседу с одним моим хорошим знакомым. Этот прекрасный человек – офицер российской армии, искренне верующий православный человек. Узнав о моих сомнениях в отношении буддизма, он стал лишь укреплять меня в них. Он рассказал мне о православном взгляде на медитацию, на понятие нирваны. Он вновь напомнил мне о том, чем так опасны (с точки зрения православия) духовные практики, связанные с визуализацией чего бы то ни было.

Рассказал он мне и об отрицательном отношении православных иереев к методике НЛП и к "пикапу". От него же я получил книги Лосского, Андрея Кураева, о.Серафима Роуза о буддизме и различных «восточных» практиках. Я вновь перечитал Св.Писание (до этого я читал его ещё будучи школьником).

Вскоре со мной произошло событие, в результате которого я пришёл к выводу что Бог действительно существует (я не буду об этом рассказывать – поскольку история эта глубоко личная).

В итоге я пришёл к выводам:
1) Найти в буддизме истину просто нереально для человека, не потерявшего способность к логическим рассуждениям.
2) Понятие «буддизм» и понятие «бесовщина» - понятия равнозначные.
3) Также я пришёл к выводу, который прекрасно сформулировали И.М. Концевич и В.А. Кожевников: «Мрачно и жутко становится при соприкосновении с буддизмом, хотя последний и рядится в тогу величия. Он ведет человека к величайшему греху – греху духовного самоубийства, вечного отлучения бессмертной души от источника жизни – Бога. На нем печать гордого отвержения духа отрицания, смерти». Здесь можно привести и слова написанные одним умным человеком: «В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставив на его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых, космических сил. Отсюда неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения «души, не имеющей упования».

Я стал изучать христианскую духовную литературу, как православную, так и католическую и протестантскую. В результате я пришёл к следующему выводу: истинное христианство только в Православии. В Православии я нашёл истину и принял крещение.

Неизвестный автор