Константин Матаков. Что значит - святые упокоятся от дел своих

Отрицая почитание святых, и обосновывая невозможность молитвенного общения с ними, протестанты, помимо множества других аргументов, любят ссылаться на следующие места из Писания: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10); «отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» (Отк. 14, 13).

Это интерпретируется так, что святые будто бы уже не молятся на небесах о живущих на земле, и вообще их не слишком волнуют земные дела, ибо они вкушают сладость общения с Иисусом. Однако в том же Откровении мы читаем иное, когда о душах святых мучеников сказано: «И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Отк. 6, 10). Т.е. святых как раз «интересует» то, что на земле, и они знают то, что там происходит. При этом в православии понимало эту молитву богоприлично, не как пожелание мести: «Они молятся так не из ненависти к врагам, о которых просили в этом веке, но из любви к справедливости, находясь рядом с Самим Судией и в согласии с Ним, умоляют о судном дне, который разрушит царство греха и в который придет воскресение их убитым телам. Так и мы сейчас, при том, что нам заповедано молиться о врагах, все же говорим, молясь ко Господу: да приидет Царствие Твое (Мф 6:10)» (Беда Достопочтенный, цит. http://bible.optina.ru/new:otkr:06:10).

Сама точка зрения, будто святые на небесах «упокоились» в том смысле, что им нет дела до земных тягот – представляется, мягко говоря, не слишком христианской. Да, уже Лютер в лекциях о книге Бытия, а затем адвентисты – считали рай сном души. Это бесчисленное число раз опровергалось всеми остальными христианами; нет, упокоились от дел – это не сон; но рай – это и не пансион, где люди беззаботно отдыхают, ни о чем не думая и живя в свое удовольствие – тогда уж это «рай для эгоистов». Можно задать простой вопрос: святые на земле любили ближних и дальних, заботились об их спасении? Ответ очевиден. Тогда, как Вы полагаете, эта их забота и любовь к ближним куда-то исчезли, когда они оказались на небесах с Христом? Если да, тогда это не святые; если кто-то из протестантов. Придерживаясь теории «железного предопределения», скажет, что, дескать, на небесах уже Сам Бог заботится о спасении людей на земле, а для святых в этом нет нужды, якобы Бог «освободил их от обязанностей» - то это выглядит почти богохульно: Бог, что запретил святым на небесах любить тех, кто на земле и молиться об их спасении?! И потом, с точки зрения жесткого предопределения, Бог и на земле мог бы спасать людей без всякого посредничества со стороны остальных людей – тогда нет нужды ни в проповеди, ни в Церкви, вообще ни в чем – каждого, «кого надо», Бог и так спасет. Я уж не говорю, что здесь явно видно какое-то прагматичное отношение к спасению: раз Бог спасет людей на земле и без святых на небесах – значит, тем можно отдыхать и ничего не делать - хорошая христианская любовь!

Истинная любовь, как мы знаем, никогда не перестает – никогда. Если же говорить о словах из Евр. 4, 10, то святые отцы понимали это место так: «Изъясняет, в каком смысле назвал такой покой субботством. Потому что, говорит, и мы почиваем от дел своих, подобно тому, как и Бог, почивши от дел Своих по устроении мира, назвал день этот субботой. Ибо здесь и для праведников много труда, и борьбы, и всяких усилий в добродетели; а там нет заботы и нравственной добродетели, там неизмеримое наслаждение Богом. Итак, о чем желали они слышать, именно, что они избавятся от нынешних трудов, то и сказал, чтобы порадовать их» (блаж.Феофилакт); «Мышление формируется мыслимыми [вещами]; будь оно единым или множественным, оно формируется по образу каждого из мыслимых. Когда же оно оказывается по ту сторону множества чувственных и умопостигаемых [вещей], формирующих его, и становится совершенно безвидным, тогда премысленный [Бог] Слово усваивает его Себе и дарует ему покой [от бесконечно] чередующейся смены мысленных образов. Испытавший это и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (св.Максим Исповедник) (http://bible.optina.ru/new:evr:04:10).

Как видим, «упокоение святых» понимается в том смысле, что в раю нет земного аскетического подвига – однако Феофилакт ведь не отрицает молитвы святых о людях на земле; а у св.Максима вообще речь идет об отсутствии «смены мысленных образов», т.е. об оставлении «скоромимоходящего», «временного» характера земного, об отсутствии в раю нашего «мельтешения» и «суеты». Но субботство «покоя святых в раю» никоим образом не может пониматься как некая «земная праздность» и чуть ли не гедонизм на небесах. Сам Спаситель критиковал иудеев за то, что они субботу просто превратили в день отдыха, а добро можно и нужно делать и в субботу, исцеляя души и тела грешников – что Он и делал. Кстати говоря, в Евр. 4, 10 святые уподобляются Богу, Который тоже упокоился от дел Своих, - и что, после 6 дней творения Бог перестал заботиться о мире? А как же вся история Ветхого Завета? А как же воплощение Бога в Новом Завете? Итак, рай – не дом отдыха для работников тяжелого труда; это место, где любовь святых является еще более удивительным образом, чем на земле, ибо теперь они уже навсегда близки Христу, и Христос внимает их мольбам. А что касается людей на земле, которые возносят молитвы святым – так разве мы не одна Церковь? Все возражения протестантов насчет того, что святые не слышат наших молитв, или слышат, но Бог будто бы запретил им отвечать на них и т.д., - все разбиваются об один краеугольный камень: мы со святыми одно тело во Христе, одна Церковь, где все молятся друг за друга, и просят об этих молитвах. И святые молятся за нас; и мы просим их, чтобы Христос по их молитвам спас нас. Так было на земле – так и на небесах, ибо Иисус навеки соединил небо на землю – это и есть Церковь. Если же святые на небесах не молятся за нас, не слышат наших просьб и т.п. – значит, мы не в одной Церкви. Либо святые в Церкви, а мы нет; либо мы в Церкви, а святые нет – но тогда какие они святые? Представить себе, что святые, придя в райский дом Господа, вдруг перестали заботиться о спасении ближних на земле, что всякая связь их с землей оказалась прервана (это когда они наиболее близки ко Христу!) – о, для этого нужно было сильно постараться протестантскому богословию!