Лжегуру Сумиран

            Россия в начале девяностых годов теперь уже прошлого века стала частью духовного рынка «нетрадиционной духовности», давно существующего на Западе. Появилось огромное количество людей, считающих себя духовными учителями-гуру, великими посвящёнными в «тайные знания», информацию о которых сейчас можно найти без труда в любом отделе эзотерической макулатуры российских книжных магазинов, или же просто скромно считающих себя Богом! Один из представителей этого широкого движения «нетрадиционной духовности» и будет героем данной статьи.

             Зовёт себя наш герой Свами Дхарма Сумиран. Автор статьи написал Сумирану электронное письмо, в котором попросил его расшифровать данный псевдоним, а заодно назвать своё настоящее имя. В ответ было получено следующее письмо: «Полное имя «Swami dharma sumiran», переводится как  «вспоминание Дхармы"». Дхарма - эквивалент христианского «Бог», китайского «Дао». Насчёт того, является ли термин «дхарма», применяемый в буддизме и индуизме, смысловым эквивалентом христианского понятия «Бог» и китайского «Дао», мы поразмышляем отдельно. Пока же лишь констатируем тот факт, что найти настоящее имя героя нашей статьи не удалось, и придётся называть его «Сумиран».

            Прежде чем автор продолжит своё повествование, необходимо сказать несколько слов об источнике информации о Сумиране, а так же о критериях оценки духовных претензий данного человека используемых автором данной статьи.

            Источником информации о Сумиране является его сайт http://sumiran.narod.ru/, все цитаты взяты оттуда[1]. Что касается критериев оценки тех идей, что предлагает своим поклонникам Сумиран, то они достаточно просты. Прежде всего, язык, точнее используемая Сумираном лексика. Всё дело в том, что лексика отражает определённые идеи. Например, есть христианская лексика: Троица, Христос, Воскресение, Церковь, Второе Пришествие и т.д. Не сложно предположить, что человек, использующий её при описании своей духовной жизни, скорее всего, является христианином. Так же и с другими религиями и «нетрадиционными религиозными движениями»; у них есть свой язык, который отражает их мировоззрение, их духовную практику. И если человек с помощью этого языка выражает своё видение мира, то можно предположить, что именно  легло в основание его духовной жизни и его мировоззрения. Также посмотрим, кого Сумиран считает своими учителями. Известно, что духовный учитель сильнейшим образом влияет на ученика, и,  познакомившись с учителем, многое можно сказать и о его ученике. Далее мы посмотрим, какую литературу Сумиран советует читать своим последователям. Напоследок попытаемся определиться, в рамках какой религиозной системы мировоззрение Сумирана будет «своим». Также попытаемся ответить на вопрос: можно ли Сумирана считать христианином, буддистом или индуистом? Ведь если нет, то тогда он является человеком вне традиции, и его претензии на духовное водительство другими несостоятельно. В индуизме и буддизме придают большое значение принадлежности к традиции, как, впрочем, и в Православии. Начнём же с  изложения биографии нашего героя и знакомства с его мировоззрением, а в конце перейдём к критическому анализу его учения.

Родился будущий гуру[2] в Воронеже в 1969 году. Сумиран закончил Воронежский Государственный Университет по специальности ядерная физика и Воронежский Педагогический Университет по специальности психология. Более о его жизни  ничего не известно,  поскольку  Сумиран на своём сайте  ничего о ней не рассказывает. Известно, что он увлекался ушу, на сайте об этом сказано так: «Swami Dharma Sumiran - инструктор и судья Воронежской областной федерации УШУ, серебряный призер чемпионата России по УШУ 1990 г., серебряный призер первого чемпионата СССР по УШУ 1990 г.». Сумиран утверждает, что учился у некоего Камала, который, в свою очередь, был учеником Раджниша. Полтора года Сумиран путешествовал по Индии и Непалу, посещая различные монастыри, ашрамы и храмы индуизма и буддизма. Себя Сумиран считает мастером «традиции Адвайта Веданты». Сумиран утверждает, что, кроме посещения индуистских и буддийских храмов, он заходил в мечети и суфийские дурги Турции, Египта и Таиланда. Познакомимся поподробнее с его духовным путём.

Сумиран  начал свои духовные искания с ушу.  В интервью, опубликованном на его сайте, он рассказывает следующее: «…сначала был этап Востока, восточного подхода. Года два я всем этим занимался, и был очень интересный момент, я почувствовал, что все эти красивые, восточные концепции не помогают мне в моей обычной жизни. То есть был очень сильный разрыв между религией, мистикой и моей жизнью. Я не знал, как это увязать. Были идеи, я с ними соглашался, но на событийном уровне я понял, что я не знаю, как себя вести, что делать». Далее, Сумиран начинает заниматься психологией и получает образование психолога. Он так освещает этот момент свой жизни в интервью: «…я пришел к психологии уже после того, как я прикоснулся к религии, к мистике, именно потому, что я увидел, что это не работает во мне, я еще не готов соединить это с жизнью. А психология дала мне определенную опору, то, что можно "пощупать", делать, и я достаточно серьезно ее изучал, Очень много тренингов проходил, закончил институт, на базе высшего еще одно высшее по психологии получил».  В дальнейшем психология отходит для Сумирана на второй план: «Потом, через какое-то время, мне удалось соединить мистику с жизнью, но к тому времени уже какие-то годы прошли. Я смог увязать идеи Лао-цзы, идеи Будды, христианские идеи с моей жизнью[3]; не стало разрыва. И тогда психология отошла на второй план. Хотя я ее продолжаю знать, использовать, но уже как прикладную науку[4]».  Интересно отметить, что Сумиран не имел никакого опыта христианской жизни, что впрочем, не помешало ему «увязать идеи Лао-цзы, идеи Будды, христианские идеи» со своей жизнью. Но об этом мы ещё поразмышляем далее. В своём интервью Сумиран упоминает некие личные мистические переживания: «Я пробовал в разных направлениях, и пить тоже, многое было исследовано. Просто было понято, что это не работает. Наверное у меня была определенная внутренняя предрасположенность к психологии, эзотерике. Кроме того, в возрасте двадцати одного, двадцати двух лет у меня были определенные мистические опыты, которые не были связаны с моими какими-то значительными целевыми усилиями». Далее Сумиран рассказывает, что он никак не мог осмыслить свой мистический опыт: «…Я на протяжении полугода получал совершенно потрясающий опыт, который я совершенно не мог осмыслить, понять в то время… Это сбило мою фиксацию, мою точку сборки колоссальным образом, потому что тогда я получал опыт, который обычному человеку просто даже представить нельзя… Это было как благословение, и когда это ушло, я уже знал, ради чего я занимаюсь». Итак, в возрасте двадцати одного-двадцати двух лет  Сумиран получает некие мистические переживания, ради получения которых он не прилагал никаких усилий[5], которые он не мог осмыслить в момент их получения и которые сильнейшим образом повлияли на его жизнь. Сумиран так рассказывает о своих переживаниях: «Я не знаю, почему, откуда это пришло, почему ко мне. И периодически, на протяжении моей жизни эти подарки приходят. Это то, что нельзя сделать самому, это то, что может быть дано тебе только Богом[6]. Это приходит без усилия, это приходит внезапно, это случается, когда ты не ждешь. Эти опыты, идут в моей жизни красной нитью с разной периодичностью, и я тут, конечно, благодарен существованию». Интересно отметить, что от самого Сумирана, для получения данного и последующих мистических опытов особых усилий не требовалось: «Это мой опыт, и я ощущаю полноту жизни. Причем просто сидя на диване, проживаю, может быть, то, что люди проживают, когда путешествуют где-нибудь, на Эверест залезают. Мне достаточно сидеть на диване, это дешево, экономично, не требует никаких усилий, средств. Если идти внутрь себя, можно попасть в потрясающе красивые пространства».

            Обратимся к тем идеям, что популяризирует Сумиран среди своих последователей. Прежде всего, в интервью среди авторитетных для себя людей он упоминает: Гурджиева, Раджниша, Кастанеду, Кришнамурти. Вот некоторые из рекомендованных его ученикам для чтения авторов: Ошо (Бхагван Шри Раджниш), Шри Рамана  Махарши, Рамакришна Парамахамса, Джиду Кришнамурти, Георгий Гурджиев, Свами Рама "Жизнь среди гималайских йогов", Чогьям Трунгпа, Друкпа Кюнга Легпа, Намкай Норбу Ринпоче, Мейстер Экхарт, Лао Цзы и есть даже один автор христианин,  это - Дионисий Ареопагит. Сумиран рекомендует начинать свой духовный поиск с эзотерики и  литературы по психологии[7]: «Начать можно с чтения литературы. Сейчас существуют очень неплохие книги по психологии, очень неплохие книги по эзотерике…». Он призывает к синтезу психологии и эзотерики: «Сейчас постепенно наиболее открытые психологи[8] изучают Восточные учения[9], пытаются соединить психологию и мистику, это здорово».

Когда Сумирану задаётся вопрос, как правильно выбрать духовного учителя, он отвечает так:  «Практически нет способа выбрать, руководствуясь какой-то инструкцией. В Воронеже на группе мы этот вопрос обсуждали с ребятами, он стоял немножко по-другому - как найти своего Мастера. Что, в принципе, одно и то же - потому что если ты нашел Мастера, то он тебе подскажет. Как найти Мастера, как найти свой путь? На мой взгляд, выход здесь только один - это двигаться в медитацию, становиться глубже самому, и автоматически будет возрастать интуиция к более правильным людям, приходить понимание своего пути. Это может прийти только через собственный рост, собственную медитацию».

Интуиция для Сумирана находится на первом месте и является главнейшим источником в его духовной жизни: «Однажды я увидел, что иногда некоторые ответы приходят ко мне не из логического анализа ситуации, которую я хочу решить, а из тишины. То есть я просто садился, старался быть тихим, и решения приходили. Приходили из ниоткуда, и меня это сначала потрясало, потому что вся логика западного человека сводится к тому, что я должен рассуждать, чтобы прийти к решению. Когда я читал это в книгах, я с этим соглашался. Но когда это переживаешь впервые, это потрясает, потому что это твое личное переживание. … И последние годы я живу через такое мироощущение, то есть я принимаю решения просто из внутренней тишины, из внутренней пустоты, из осознанности[10]».

Сумиран отвергает авторитет Священного Писания, при этом не только Библию, но и священные для всех религий книги. В частности он учит: «Нельзя попадать под власть авторитета книг[11]. Пусть это написано в Ведах, пусть это написано в Библии - что у Бога была идея. Мы должны быть невинны, чисты. Мы должны спросить: откуда взялась эта мысль, что у Бога была идея?[12] Не были ли люди, писавшие эти книги, сами обусловлены?[13] Не были ли они неграмотны в психологическом отношении?[14] Не проецировали ли они свое мироощущения на развитие Вселенной?[15] Может быть, Вселенная играет, может быть нет, мне кажется, что попытка ответить на этот вопрос просто концептуально – абсурдна».

Сумиран верит в карму, считает, что все религии ведут к одному Богу. «Но живые люди, которые несут это качество просветленного сознания, которое нес Христос, Будда, Лао-цзы…»; «Я смог увязать идеи Лао-цзы, идеи Будды, христианские идеи с моей жизнью; не стало разрыва»; «Мне хотелось бы надеяться, что человечество и духовные школы найдут какую-то интеграцию… потому что, на мой взгляд, их объединяет одна цель».

Сумиран отвергает индивидуальное бытие, и если христианство утверждает что человеческая личность вечна, то у Сумирана это не так. «Искатель: «Значит индивидуальной жизни нет?» Сумиран: «Да. Бытие общее, оно одно на всех. А индивидуальный фактор - это просто формы регистрации, то, что мы видим, то, что мы воспринимаем. Наложение индивидуальной формы регистрации на общее бытие создает иллюзию индивидуального бытия».

Учение о смерти также не отличается особой оригинальностью и фактически полностью соответствует современной эзотерике: «…после смерти физического тела через какое-то время происходит распад эмоционального тела и потом ментального тела. То есть та личность, которой человек себя считал, - если он считал себя личностью, действительно умирает. Никакого переселения личности не происходит. Часть записей о жизни человека остается на еще более тонком теле, которое называют "каузальное тело", или "причинно-следственное тело". Это тело - вид тонкой энергии, которая со временем может формировать вокруг себя более грубую оболочку, или воплощаться в более грубые оболочки. Здесь мы подходим к процессу перерождения. Это похоже на перебрасывание информации с одной дискетки на другую. Поэтому если мы рассматриваем человека как этот тонкий вид энергии, то можно сказать, что человек после смерти перевоплощается».

Сумиран учит, что природа первоисточника реальности непостижима, можно лишь указать, что он существует: «На Востоке говорят, что мы можем только указать на этот первоисточник, что он существует. Но он не имеет атрибутов. Поэтому говорить о нем больше невозможно. Единственное, что можно сказать, - что за пределами реальности, за пределами сознания есть нечто, из которого это сознание возникло… этот Первоисточник можно познать, только став им, он не является воспринимаемым или переживаемым объектом. Первое переживание, возникающее из этого первоисточника - это чувство Бытия, "Я есть". В контексте нашей беседы это чувство Бытия мы называем реальностью».   

Учение Сумирана о Боге. Бог бесформен: «Мистик в какой-то момент теряет интерес к формам. Он начинает желать познать то, что не имеет формы. Это можно назвать Богом, Истиной, Нирваной». Сумиран учит типичному пантеистическому монизму[16], что неудивительно, учитывая, что он провозглашает себя последователем адвайта-веданты. «…Войти в материю, как в себя. Но входя в материю, как в себя, я уже не чувствую себя связанным материей, т.к. я одномоментно осознаю Видящего. Зная тело как себя, я одновременно осознаю, что Видящий - тоже я. И тот, кто через тело действует – тоже я…». Сумиран пытается передать свои богословские спекуляции через христианские термины, при этом нужно отметить, делает это безосновательно. По сути, он обманывает своих учеников, ведь если бы он сначала объяснил, какой смысл в данные термины вкладывают христиане, а потом доказал бы, что этот смысл неверен, тогда его ещё можно было бы послушать. Однако этого нет, по сути, он свои фантазии выдаёт за христианство, совершенно не оговаривая тот факт, что это не христианство, а мнение Сумирана о христианстве! «…троичность: Видящий, видимое и процесс наблюдения, – это Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух, а Абсолют называют Богом Единым или Богом Безымянным. Есть выражение «Бог любит Троицу». Христианские мистики говорили, что этот Бог не имеет имени, но поскольку на него надо указать, мы будем называть это Богом Безымянным. Это То, что проявляет себя через Отца, Сына и Святого Духа».

Сумиран о Пресвятой Троице: «И вот христианская Троица: Отец, Сын, Святой Дух. Иисус говорил от лица Сознания. Он говорил: "Я Сын Божий" от лица Сознания, он говорил "Царствие Божие внутри вас". Смотрите, что это значит: Сын Божий - это Сознание, это "я есмь", Святой Дух - это творение. Дух - это шакти, энергия, движение, это все, что воспринимается в поле самоосознавания, в поле Творца, в поле "я есть", это Святой Дух. Отец, то что Иисус назвал Отцом, - это Источник, это то, из чего возникло Сознание, которое потом создало творение. Или, более точно, из Источника одномоментно возникло сознание и творение. То есть Отец порождает Сына и Святого Духа, это источник Сына и Святого Духа. Троица христианская так раскрывается[17]. И когда Сын говорит: "Царствие Божье внутри вас", он имеет в виду вас, как Сыновей Божьих, как Сознание, то есть внутри сознания находится Царствие Божье. Не вы находитесь, как тело, внутри Царствия Божьего, а Царствие Божье находится внутри вас в том смысле, что вы являетесь Сознанием, которое содержит в себе весь объем воспринимаемых объектов, и в этом смысле Царствие Божье находится внутри вас. Но он говорит о том, что "Я Сын Божий", то есть Сознание - это еще не Бог Отец, это еще не Источник, это то, что проявлено из Источника. В эзотерическом христианстве Бог Отец и Первопричина - это одно. Отец - это То, что предшествует и Сознанию и творению, и Творцу и творению».

Сумиран о Христе: «Христос – это символ бытийного уровня, символ Любви. Есть знаковые фигуры, которые высвечивают какой-то слой. Но человек может в себе объединить все слои».

Сумиран о смысле жизни: «Нет смысла жизни, как некоторой цели, целеполагания. Единственный смысл или цель, которую, я думаю, можно было бы заявить, - это познать себя, познать свою истинную природу, познать Бога в себе. Это, на мой взгляд, достойная цель, достойный смысл жизни. Если это произошло, то тогда все остальное вторично, оно уже не имеет какого-то смыслового аспекта. Человек просто проживает жизнь, он отыгрывает свою роль, которая соответствует его судьбе или его карме, как говорят на Востоке».

Сумиран отвергает смысл истории: «Что касается всего остального, то опять-таки мне близок тот подход, что все остальное смысла не имеет: не имеет смысла история, не имеет смысла существование Вселенной. Это просто игра, игра Бога, игра энергий[18]. И эта игра как игра ребенка. Он играет ради удовольствия, он играет не ради цели, не ради достижения какого-то смысла. Когда мы говорили о человеке, то тут еще мне удалось найти какой-то смысл, а именно смысл познания себя. Если говорить обо всем остальном, то я никакого смысла не вижу. Единственное, что можно сказать, что смысл в получении удовольствия от той игры, которая происходит».

Выше уже было отмечено, что Сумиран не любит напрягаться в своей духовной жизни. Не готов он жертвовать своим настоящим ради будущего, в отличии от христиан, которые способны на это[19]: «…я против тех концепций[20], которые заставляют человека жертвовать настоящим ради будущего. Просчитаться можно только тогда, когда мы подавляем себя в настоящем ради будущего: будь то коммунистические идеи, религиозные идеи, социалистические идеи. Мне нравятся те концепции, которые позволяют человеку не ориентироваться на будущее, а найти полноту жизни, счастье в настоящем. Вот эти концепции я считаю наиболее правильными. … Такие концепции наиболее адекватны для жизни. Концепции, которые делают ставку на будущее, конечно, могут привести к ошибке. Сама идея делать ставку на будущее - это и есть ошибка. Собственно, чтобы счастливо жить в настоящем, концепции вообще не нужны»;  «…концепция должна делать жизнь человека более светлой, радостной, экстатичной[21], осознанной[22], подход игры мне больше нравится. Он не предполагает жертвование настоящего ради будущего, ради цели. Он не предполагает наличие препятствий в жизни, потому что, если Вселенная никуда не движется, то препятствий быть не может».

Интересно отметить, что Сумиран признаёт, что на духовном пути могут возникать препятствия, вот как он отвечает на вопросы об основных ошибках, основных тупиках практики: «С одной стороны, их колоссальное множество. В христианстве их называют прелестями, в буддизме - демонами. Демоны - это внутренние психологические пространства и блоки в моем понимании. И их очень много, колоссальное количество нюансов».

Ну что ж, после небольшого экскурса в сумиранологию, попытаемся критически осмыслить всё, приведённое выше. Начнём с его учителей. Сумиран утверждает, что учился у Камала[23], а тот, в свою очередь, был учеником Раджниша. Камал (точнее, этот человек  скромно именовал себя Свами Йога Камал) ничем особо не прославился и потому мало интересен для нашего повествования, а вот на личности его учителя, являющегося опосредованно и учителем Сумирана, стоит остановиться поподробнее.

Раджниш (1931-1989)[24] – неоиндуисткий наставник, проповедовал «раскрепощение»[25] от цивилизации и традиций.  Родился в джайнской семье, преподавал философию в индийских вузах. Начиная с шестидесятых годов прошлого века, активно занялся пропагандой своего пути к «просветлению» через придуманную им «динамическую медитацию» и очищение сознания от культурно обусловленных стереотипов. Система Раджниша является полным отходом от традиционного индуизма. В системе Раджниша «просветление» достигается через эротику, искусственно вызываемые экстатические состояния, отказ от общественного табу. Раджниш прославился своей любовью к роскошной жизни, деньгам и женщинам. По сути, учение Раджниша звучит просто: лучшая мораль - это отсутствие всякой морали. Вот несколько цитат из Раджниша:

            «Если бы у него [Иисуса] была хоть капля ума и сообразительности, он бы туда не пошел [в Иерусалим и на крест]. Но тогда не было нужды объявлять себя Мессией и Сыном Божиим... Мессиями бывают, как правило, безумные. Он был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник — еврейский или исторический — не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого воскресения» (из проповеди Бхагвана Шри Раджниша тридцати ученикам в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года); «… Бог, небеса и ад — суеверия религиозного мира» (Ошо. Алмазные россыпи); «Бог… создан человеческим воображением» (Ошо. Внутренняя революция); «Я не соглашаюсь с Иисусом по всем основным вопросам» (Ошо. Библия Раджниша); «Христианин не может спросить: "Что есть Бог? К чему вся эта чепуха вокруг Святого Духа?" И он совсем не представляется святым. Он насильник; он изнасиловал девственницу Марию» (Ошо. Библия Раджниша); «Христианский Бог исчезнет в тот момент, когда исчезнет христианство» (Ошо. Библия Раджниша).

            Автор полагает, что далее продолжать цитировать Раджниша особого смысла нет. Если кто-то верит что Раджниша можно совместить с христианством, он или не знает, чему Раджниш учил, или просто лжёт, пытаясь создать себе благоприятный имидж в глазах христиан. Хотелось бы спросить Сумирана, а он в курсе того, чему Раджниш учил? Если да, то как понять его слова: «Полное имя "Swami dharma sumiran" переводится как  "вспоминание Дхармы"». Дхарма - эквивалент христианского Бог, китайского Дао». О дхарме и Дао ниже ещё будет сказано отдельно. Господин Сумиран, вы солидарны с Раджнишом что «Бог… создан человеческим воображением»? Потому что если нет, то какие основания вам считать себя учеником Камала, или Камал не был учеником Раджниша? В любом случае господин Сумиран или лжец, если знает чему учил Раджниш и при этом пытается что-то говорить о Боге, или невежда, если не знает, или отрёкся от своего учителя, тогда почему он об этом не сообщает? При любом раскладе, он – лжегуру, потому что ни лжец, ни невежда гуру быть не может согласно традиционным представлениям индуизма! К тому же его учителя к традиционному индуизму не имели никакого отношения.

            Теперь поразмышляем над следующей фразой Сумирана: «Дхарма - эквивалент христианского Бог, китайского Дао». Хочется разочаровать господина лжегуру и порекомендовать ему поглубже изучить восточную философию. Автор понимает, что у «просветлённых» свои правила, и каждое их слово - истинно, потому что они «просветлены», однако у любой «просветленной» глупости и банального невежества должен быть свой предел. Если вы, господин Сумиран, заимствуете понятия из буддизма, индуизма, даосизма и христианства, будьте добры знать их значения и  пояснять своим ученикам, что полностью меняете их значение по сравнению с первоначальным их смыслом. Ну а теперь посмотрим, можно ли сказать об идентичности смысла таких понятий как дхарма, Бог и Дао.

            Санскритский термин «дхарма»[26] не имеет эквивалентов в русском языке, переводится как «правило», «право», «мораль», «нравственность», «религиозный долг», «закон» и.т.д. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания космического порядка. Источником дхармы признаётся священное откровение Веда,  дхарма считается вечной и неизменной, также дхарма – это самоназвание буддизма. В христианстве Бог есть Личность, Творец и Промыслитель[27] этого мира, а не совокупность установленных правил, как в индуизме или как самоназвание в буддизме, в котором вообще отвергается существование Бога. Неужели эту разницу так трудно уловить? Хотя если изучать христианство по книгам Раджниша, которого даже индуисты своим не признают, то какой глупости не напишешь.

Так же и Дао – это не Бог в христианском его понимании. Слово «дао» имеет несколько переводов с китайского: а) путь, закономерность, принцип; б) дорога, путь; в) глагол «говорить»[28]. Дао нельзя познать, нельзя описать, нельзя определить. Дао – это сама сила бытия[29]. Дао превыше добра и зла, превыше всякой двойственности[30]. Дао не есть личность, даосы могут говорить о дао, но они никогда ему не молятся[31]. Торчинов пишет: «Дао в даосизме выступает как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества; порождающее начало, генетически предшествующее миру…, принцип циклического времени;… образ жизни подвижника, стремящегося к единению с дао как онтологической сутью мира… . Дао не имеет никаких границ и разделений: в дао-вселенной все уравнено и объединено в единое и нечленимое целое. Все противоречия гармонизированы, субъект и объект не противопоставлены, различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе»[32]. Попытку объединить Брахмана адвайта-веданты и Дао делали в своё время теософы[33], утверждая что индуисты и даосы чтят одного Бога, но эти заявления несостоятельны: идея индийских корней даосизма была отвергнута учеными еще в конце XIX века[34]. Как пишет Е.А. Торчинов, «…трудно увидеть что-то общее между Брахманом[35] и Дао. Брахман – это единая реальность, он просто не сопоставим с миром как плодом фундаментального заблуждения (авидья): мудрец постигает истину и видит, что мира нет, есть только Абсолют, подобно тому как человек по ошибке принимает веревку за змею, но убеждается, что это не так. Дао – это принцип, единотелесный с видимым космосом, … зримым, конкретным мирозданием в четких пространственно временных рамках»[36]. Таким образом, говорить о том, что индуисты и даосы почитают одного и того же Бога, не приходится. Также как и идея тождественности Бога Библии и Дао несостоятельна. Конечно, если изучать первоисточники индуизма, буддизма, даосизма и христианства, а не фантазии на эту тему людей, подобных Сумирану.

Когда выше автор рассказывал о представлениях Сумирана о Боге, там приводилась цитата, в которой данный лжегуру ставил знак тождества между такими понятиями, как Бог и нирвана. Опять же, нирвана – это состояние высшей озарённости в буддизме, Бог не является состоянием. Так что и в этом вопросе Сумиран заблуждается.

Сумиран признаёт существование в мире «эзотерического христианства». Придется огорчить данного лжегуру, поскольку нет и никогда не было никакого «эзотерического христианства», это выдумка теософов[37]. Когда стало ясно, что идеи мадам Блаватской никак не совместимы с историческим христианством[38], а репутация теософического общества стала падать с катастрофической силой, было выдумано «эзотерическое христианство». Теософы не отличаются особой честностью и готовы мимикрировать под кого угодно, вместо того, чтобы честно заявить, что теософия не совместима с христианством. А «эзотерическое христианство» - это теософия, которая пересказывается с использованием некоторых христианских терминов с подменой их первоначального смыслового значения.

Сумиран отрицает авторитет всех священных книг, в том числе и Библии, и всё, на что ему остаётся опереться при такой позиции - это только субъективный мистический опыт.  Такой опыт  трактуется каждым  подобным мистиком в меру его религиозных знаний или в меру их отсутствия[39]. Например, в христианстве Библия является важнейшей частью духовной жизни христиан, через неё Бог говорит с людьми. Если людям не интересен Бог, не интересно Его мнение о людях и о том пути духовного развития, что Он предлагает, то Библию можно отбросить. Только тогда лжегуру Сумирану не стоит называть себя последователем адвайта-веданты, потому что эта философская школа индуизма основана на толковании Вед[40], авторитет которых Сумиран отвергает.

Что касается адвайта-веданты, разбирать степень состоятельности данной философской системы автор в данной статье не будет, так как на эту тему у него есть работа, к которой можно отослать читателей[41].

Сумиран отвергает индивидуально бытие; это вопрос, на котором спотыкаются все оккультисты и неоиндуисты. Они не понимают, что их представление о личности и представление о личности в христианстве - совершенно разные понятия. Например, в психологии понятие «личность» используется в двух основных значениях:  человек, обладающий сознанием, и человек, способный управлять своим поведением и психическим развитием[42]. Согласно современной психологии, индивидом рождаются, личностью становятся. Понятие «индивид» «указывает на объединение данного человека с человеческим видом»[43], это человек как единичное природное существо, а само понятие «индивид» отвечает на вопрос, в чем данный человек подобен другим людям. Индивидуальность – это своеобразие человека как индивида и личности[44]. Индивидуальность проявляется во внешнем облике, телосложении, выразительности движений, в чертах характера, темперамента и т.д. Что психологи вкладывают в понятие «сознание»? Сознание – это интегративное выражение психических процессов, позволяющее понимать и оценивать объективный мир и свою собственную жизнь[45]. Благодаря сознанию, человек выделяет и противопоставляет себя окружающей действительности, определенным образом относится к ней. Сознание позволяет воспринимать мир в его объективной форме. Личность всегда обладает сознанием.

Как определяют понятие «личность» православные христиане? В.Н. Лосский писал: «…личность есть свобода по отношению к природе: она не может быть никак обусловлена психологически или нравственно…. Личностная… неповторимость есть то, что пребывает даже тогда, когда изъят всякий контекст, космический, социальный или индивидуальный – все, что может быть выражено….  Личность всегда «единственна». Понятие объективирует и собирает. Поэтому только «деконцептуализируемая» отрицанием мысль может говорить о тайне личности, ибо этот ни к какой природе не сводимый «остаток» не может быть определен, но лишь показан. Личное можно «уловить» только в личном общении,…подойти к личности – значит проникнуть в мир личный,…единственность личности не поддается никакому определению, личность может быть воспринята лишь в ее отношении с другой личностью» [46]. Личность проявляет себя посредством сил, свойственных разумной природе: ума, воли и жизненной энергии[47]. Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, то  он имеет в виду, прежде всего,  что Бог уникален,  Он осознает Себя и сознательно Себя проявляет, что Бог не есть хаос, Он – Творец. Психологическое и христианское понятие личности здесь сближаются. Личностное начало разумно, оно сознательно, способно к совершению осознанных актов.

Сумиран считает, что Брахман, некорректно называть его Богом в христианском понимании, безличностен. А значит, он не осознаёт себя, он – чистая, бессознательная природа. С личностью можно общаться, а вот общаться с бессознательной природой получится едва ли. Нужно напомнить, что, несмотря на то, что Сумиран использует христианскую лексику, он не имеет никакого опыта христианской жизни и невежественен как в богословии, так и практике духовной жизни православных христиан. Самодовольно считая своё мнение правильным, он, как и все современные эзотерические мистики, не задаёт себе вопрос, почему оно правильно, поскольку так подсказывает ему его интуиция, значит это истинно. А на основании чего он считает, что его интуиция ему не лжет? А нет таких оснований, Сумиран прав, потому что он прав! Никаких серьёзных критериев для оценки своего духовного опыта он не предлагает. Хотя он и признаёт, что есть ложные духовные переживания. Он даже вспоминает о таком христианском понятия как «прелесть», одно ему неведомо, что трактует он его неверно, прелесть – это не «внутренние психологические пространства и блоки в моем понимании». Это состояние, в котором человек ложь воспринимает, как правду. Прелесть — это духовное самообольщение, при котором человек фантазии своего больного воображения либо же демонические видения принимает за откровения Божии. И сам Сумиран находится в этом состоянии. И это легко определить хотя бы потому что духовная практика православных христиан запрещает любые формы медитации, как прямой путь к прелести. Сумиран же положил их в основу своей духовной жизни. Святые отцы Православия советуют быть очень осторожным к голосам и различного рода интуитивным прозрениям, потому что не очищенное от страстей сознание будет слышать не голос Бога, а шёпот дьявола, который будет раздувать в человеке манию величия: «Ты духовный человек, ты постиг Бога, ты гуру, ты не такой как все» и т.д. Автор полагает, что лжегуру Сумирану это очень хорошо знакомо. Ни один православный святой не считал себя святым, в основе христианской духовной жизни лежит покаяние, которого нет у Сумирана, так как в его видении мира нет понятия греха. Одним из главных признаков демонического видения или пророчества является несоответствие того учения, которое дается Божественному Откровению, открытому через Библию: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8); «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо,  и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», -  то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо [чрез] [сие] искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор.13:1-3). Брахман Сумирана никакого отношения к библейскому Богу не имеет[48]. Можно посоветовать господину Сумирану понаблюдать за собой, чувствует ли он раздражение, когда кто-то с ним не согласен, не возникает ли у него желание прийти на какую-нибудь встречу эзотериков и спровоцировать её ведущих своими провокационными вопросами на их раздражённую реакцию?  Ведь если удастся выбить их из равновесия, то тем самым будет «доказано» в очередной раз величие и духовность гуру Сумирана. Бывает у вас, господин Сумиран, такое?

Учение о Троице, о Христе и о слиянии человека и Бога по природе так же ничего общего не имеют с христианством. Разбирать этот вопрос автор не видит смысла, так как литературы по этому поводу в настоящее время более чем достаточно и если господин Сумиран с высоты своего просветлённого величия снизойдёт для знакомства с христианством как оно есть, то сможет это сделать без труда[49].

Идея того, что все религии ведут к одному Богу, автором статьи также подробно разбиралась в других работах[50], к которым автор и рекомендует обратиться. Здесь же стоит лишь заметить, что эта идея никаких серьёзных оснований под собою не имеет.

Когда автор начинал данную статью, он планировал, что она займёт всего пару страниц, а на практике получилось иначе. Поэтому, чтобы не занимать время уважаемых читателей, автор попытается кратко обобщить всё вышесказанное.

Сумиран используют типичную эзотерическую лексику, которая не имеет отношения к мировым религиям. Учителя Сумирана, что Камал, что Раджниш, никакого отношения к традиционному индуизму не имели, потому и не могли претендовать на звание гуру. Более того, Раджниша можно смело называть борцом с христианством. Основными книжными авторитетами для Сумирана являются эзотерики, есть несколько серьёзных буддийских авторов и всего один христианский автор Дионисий Ареопагит, автор несомненно хороший, но явно недостаточный для серьёзного знакомства с христианством. В своём интервью Сумиран в основном упоминает опять же эзотериков.  С позиции православного духовного опыта Сумиран находится в состоянии прелести. Используя христианскую терминологию, Сумиран полностью подменяет её смысловое значение, при этом не предупреждает об этом своих учеников, что является откровенной ложью.  Идеи, излагаемые Сумираном, ближе всего лежат к бульварной эзотерике. На вопрос, можно ли Сумирана считать христианином, буддистом или индуистом, можно ответить кратко: «Нет».  Если кому-то нравится строить свою жизнь на фантазиях данного господина, это, безусловно, их право, однако автор советует всё же поискать более серьёзное основание для неё,  чем интуитивные «прозрения» данного господина.