Подлинный Кришна

“В МАХАБХАРАТЕ мы имеем собрание всех преданий о Кришне, сохранившихся ко времени ее создания: как о не арийском герое, как о духовном учителе и как о боге племени. В Махабхарате мы также видим процесс превращения Кришны в верховное божество. В некоторых местах он изображен поклоняющимся Махадэве. Имеются отрывки, в которых отрицается его божественная природа (Muir, O. T., 4. pp. 205 ff.). В Сабхапарве Шишупала оспаривает притязания Кришны на место среди богов; Бхишма защищает их: “Всякий, кто говорит, что Кришна есть просто человек, является глупцом (мандадхих).” Из этого очевидно, что имелись сильные возражения против обожествления Кришны. Иногда Кришну считают воином бога Двараки. Время от времени он становится религиозным проповедником монотеизма, который имеет своим объектом культ обожаемого им Бхагавата. Иногда он отождествляется с самим Бхагаватом. Махабхарата содержит несколько пластов мысли, наслоившихся друг на друга в ходе веков и представляющим Кришну во всех видах, от исторической личности до аватару Вишну.

Ясно, что оформители Махабхараты почувствовали, что какой-нибудь популярный герой должен быть сделан сплачивающим центром, способным нейтрализовать мощное влияние еретических сект. Был использован образ Кришны. Имелись, однако, некоторые поступки, которые не были характерными для божественного существа, связанными с его жизнью, такие, как расалила, или круговой танец с гопи, джала-крида, или игры в воде, вастра-апахарана, или похищение одежд. Это требовало какого-нибудь объяснения.

Царь Парикшит просил мудреца Шуку разъяснить его сомнения: “Бог вселенной был воплощен, чтобы установить религию и разрушить неверие. Мог ли он, создатель, властелин и хранитель религиозных законов, преступить их, совершив греховное нарушение супружеской верности?” Ответ Шуки гласил: “Нарушение религиозных законов богами и дерзкие действия славных героев не пятнают их репутации, подобно тому как нечистое вещество, питающее огонь, не пачкает его. Но те, кто не являются богами, даже в мыслях никогда не должны совершать подобных поступков. Если человек по глупости пьет яд в подражание Шиве, он, конечно, умрет. Слова богов правдивы, но их действия могут быть неверными” (Бхагавата, кн. 10. 33. 26-29).

Но изобретательность брахманов не оставит этого в таком виде. Они истолкуют иносказательно и попытаются освятить всю жизнь Кришны, окутав таинственностью окружающую его среду. Гопи символизируют народ, который благодаря наивной преданности находит бога. Оставление дома и мужа доильщицами коров является символом посвящения своей души небесному жениху. Вриндавана — это сердце человека. Радха и гопи запутаны в майе мира. Флейта Кришны — это голос бога. Следовать ему — означает принести в жертву имя и славу, отбросить достоинство и самоуважение, оставить дом, семью и все прочее. Те, кто заботится о безопасности и мире в обществе, не могут отвечать на зов бесконечного. Любить бога — значит претерпевать тяжкие испытания. Посвящение души небесному жениху, который является общим для всех и особенным для каждого, — метафора, не принадлежащая исключительно Индии, — включает в себя оставление земного мужа и дома. Величайшее жертвоприношение из всех должно быть совершено прежде, чем будет обретен бог. В вишнуитской поэзии мы слышим постоянный припев: “Я становлюсь продажной женщиной ради тебя”.

Много народных преданий истолковано в этой мистической манере, и случаи сомнительной нравственности толкуются как отношения между богом и индивидуальной душой. Тем не менее, при всей нашей готовности переделывать историю, толковать аллегорические факты и придумывать объяснения, мы не можем принять жизнь Кришны в том виде, как она описана в пуранах.

Эти эпизоды вместе с рассказом о детстве Кришны и слабостью Баларамы к опьяняющим напиткам ясно указывают на не-арийское происхождение Кришны. И если сегодня Кришна является самым популярным индийским богом, то это потому, что автор Бхагавад-Гиты сделал его представителем высшей религии и философии. Когда Кришна стал богом, другие его имена, Кешава, Джанардана и т. д., были переданы Васудэве, а рассказы о том, что он сын Дэваки, были приписаны первоначальному богу. Даже сегодня мы имеем противоречивые описания Кришны и как высшей духовной сущности, наделенной острой, философской проницательностью, и как популярного героя, не вполне рыцарского в своем поведении” [Сарвепалли Радхакришнана, Индийская философия, т. 1, сс. 432-434].

ИТАК, ответ мудреца Шуку царю Парикшиту гласит: “Нарушение религиозных законов богами и дерзкие действия славных героев не пятнают их репутации. Слова богов правдивы, но их действия могут быть неверными” (Бхагавад Гита, кн. 10. 33. 26-29). Это конечно “высшая трансцендентальная мудрость” и куда уж простому человеку ее понять. Но любой здравомыслящий человек не может не знать простой педагогической истины, что воспитание подрастающего поколения осуществляется прежде всего личным примером, делами, а не словами. И сколько бы родители не говорили своему чаду правильных и красивых слов, но если они сами не следуют в жизни тому чему учат, то никогда не смогут воспитать высоконравственного человека. И это происходит потому, что сознание ребенка, как губка, впитывает в себя прежде всего то, что он видит в реальной жизни на примере своих родителей, учителей и его ближайшего окружения, а затем лишь воспринимает слова, которыми его пытаются научить. Бесполезно учить ребенка не лгать, не осуждать, быть добрым и справедливым, если он живет в семье, в которой царит атмосфера лжи, жестокости, лицемерия и т.д.

И вот тут-то становится ясным и очевидным то, что по своей человеческой природе Иисус Христос был во всем подобен нам кроме греха. Этим же Он отличался и от всех своих “предшественников,” претендовавших на звание богов и “спасителей человечества.” Именно поэтому Он и говорил: “Все, сколько их не приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есть пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец” (Ин. 10:8 — 11). “Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий обо Мне” (Ин. 5:31). “Ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня”.

Выдержки из двухтомника “Индийская Философия” Сарвепалли Радхакришнана

Редактор: Архимандрит Александр (Милеант)

Источник