Вегетарианство в Индии. Кто, когда и почему?

Сразу же оговорюсь, что довольно значительная часть жителей Индии (около 200 миллионов) — мусульмане, которые никогда вегетарианцами не были и вряд ли будут. Тоже самое можно сказать и о сикхах (около 20 миллионов). Мы же будем говорить в основном об индуистах, а это более 800 миллионов индийцев.

Среди тех, кто интересуется Индией широко распространено мнение, что все приверженцы индуизма — вегетарианцы. Но, во-первых, тех, кто не ест мясо потому, что оно им не по карману, нельзя назвать истинными вегетарианцами. А таких среди индуистов большинство. И, во-вторых, ошибочно было бы называть индийское вегетарианство сугубо «этическим». К нему привели разные причины, которые мы сейчас подробно и рассмотрим.

Начнем с времен от нас далеких. Чтобы там не утверждали нынешние авторы публикаций по ведической кулинарии и рекомендаций для «ведических женщин» и «ведических мужчин», создатели Вед не были вегетарианцами. Об этом говорят сами священные тексты (привожу пару примеров, но их гораздо больше):

Ригведа: «(Те,) кто осматривает коня, когда он готов, Кто говорит: Он пахнет хорошо. Снимай (его). И кто ожидает угощения мясом скакового коня, – Их воспевание пусть также нам благоприятствует! Та палочка, чтобы пробовать из котла при варке мяса, Те чаши для наливания жижи, Дымящиеся крышки горшков, Крюк, блюда – (все они) служат коню».

Атхарваведа: «Для тела мы добываем мясо, жизненный дух! В сыром, в хорошо сваренном, в созревшем… Да будет этот (человек) без болезни!

О том, что в ведический период мясоедение было широко распространено свидетельствуют и грихьясутры, тексты, датируемые серединой серединой первого тысячелетия до н. э., посвященные домашнему ритуалу. Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» пишет: «Отец кормил ребенка мясом птицы бхарадваджи, если желал для ребенка плавности речи, мясом птицы капинджалы и маслом — если хотел изобилия еды, рыбой — если хотел быстроты, мясом «птицы крикаша, смешанным с медом, — если хотел долгой жизни, мясом ати и куропатки — если хотел священного блеска, маслом и рисом — если хотел великолепия — простоквашей и рисом — если хотел большого ума, и всем вместе — если хотел всего этого для ребенка» (Ашвалаяна, I, 16; Шанкхаяна, I, 27). Из этих предписаний видно, что индийцы не были вегетарианцами в период грихьясутр. Они не воздерживались от приема мясной пищи, если она приносила им физические и духовные силы. Грихьясутры еще больше пропитаны ведийскими представлениями о принесении в жертву животных и о мясной пище. Поэтому они рекомендовали в пищу мясо. Однако позднее проявилась тенденция к вегетарианству».

Отчего же эта тенденция проявилась? Попробуем разобраться.

1. Этические причины вегетарианства.

Они связаны с внедрением в общественное сознание принципа Ахимса («непричинение вреда»). Происходило это примерно на рубеже эпох, когда в Индии был силён буддизм и начиналась реформация индуизма (в ходе, которой из буддизма были сделаны важные заимствования). Здесь стоит упомянуть императора Ашоку — человека, благодаря которому буддизм стал мировой религией. Думаю, не будет большим преувеличением сказать, что он (в том числе, и личным примером) больше других способствовал тому, что «Ахимса» стала важной частью индийского мировоззрения.

В то же время процесс «овегетарианивагия» индийцев был не такой уж и быстрый. Так, в «Артхашастре», излагаются правила содержания боен и хранения мяса, а о различных мясных блюдах упоминают самые разные древние индийские источники.

2. Климатические причины вегетарианства.

На юге легче обходиться без мяса, чем на севере. Этнографические исследования, проводившиеся в разных регионах Индии, показывают, что и в наше время в Северной Индии мясные продукты употребляются гораздо чаще, чем в остальной Индии. Интересно, что если в целом по Индии люди, принадлежащие к высоким кастам, в первую очередь брахманы, почти не употребляют мяса, то в Кашмире и Химачал-Прадеше — это не так, даже брахманы здесь в большинстве своем не являются вегетарианцами.

Кроме того, что естественная потребность в мясе в относительно суровых условиях Севера Индии (в первую очередь, горных районов) гораздо выше, здесь гораздо легче хранить мясо долгий срок, что, например, в условиях Юга Индии до эпохи холодильников было весьма проблематично.

Кроме того, жители горных районов по понятным причинам не имеют возможности жить за счет сельскохозяйственных культур и, если бы они не питались мясом, то чем бы они тогда питались?

3. Экономические причины вегетарианства.

Распространение вегетарианства напрямую связано с земледельческим укладом хозяйства, к которому перешли арии. Животных и, в первую очередь, коров стало невыгодно убивать. И если, например, у ариев ведического периода отец невесты в честь жениха, устраивая церемонию аргха (знакомство с женихом) приносил в жертву корову в честь гостя, то уже в период грихьясутр умерщвление коровы для угощения гостя стало необязательным, а в период пуран (примерно с 3-го века н.э.) это было уже запрещено совсем.

Отчего же для индийцев выгоднее, чтобы корова была живая? Всё просто. Сколько мяса даст одна корова? Не так уж и много. А если учесть, что в жарком климате это мясо долго не сохранить? А живая корова — это молоко и масло. Быки — тягловый скот.

Но и это не главное. Гораздо важнее то, что в связи с начавшимся пару тысяч лет назад обезлесением Индо-Гангской низменности, «только избыток поголовья коров позволял индийской деревне, в условиях крайней дефицитности дров, решать топливную проблему путем производства кизяка» («Этнография питания народов стран Зарубежной Азии» под ред. Арутюнова, 1981 г.).  Коровьи кизяки — это и топливо и строительный материал.

Получается, что живая корова экономически гораздо выгоднее.

К развитию вегетарианства в Индии привело сочетание всех трех причин. В настоящее время большинство индийцев высших каст — вегетарианцы. Чем ниже каста — тем менее строго соблюдается вегетарианство. И не будем забывать о вынужденных мясоедах (горцах) и вынужденных вегетарианцах (бедноте, которая и хотела бы есть мясо, но не может себе позволить).

Источник