О неопротестантской эсхатологии

Протестантская эсхатология, особенно у неопротестантов, довольно заметно отличается от православной. Все неопротестанты (баптисты, адвентисты, пятидесятники) - хилиасты или милленарии, т.е. они верят в тысячелетнее Царство Христа на земле перед Страшным Судом. Правда, Лютер и Кальвин были противниками милленаризма (хилиазма). Не исключено, что отрицание ими идеи тысячелетнего царства было обусловлено событиями 1534-35 гг. в Мюнстере, когда анабаптисты, более радикально настроенные, чем представители «магистерской реформации», пытались насильственно устроить это царство: попытка была настолько ужасной, что для лютеран и реформатов вопрос о тысячелетнем царстве надолго был закрыт. Но протестантский буквализм в толковании Библии должен был взять реванш, что и произошло. В 17 веке в трудах двух теологов, И.Г. Альштеда и И. Меде, милленаризм-хилиазм возродился. Известно, что во время пуританской революции, сочинения этих теологов помогали пуританам в их стремлении установить тысячелетнее царство в Англии.  Как это было, хорошо известно. В Америке идеи милленаризма упали на благодатную почву  заокеанского мессианизма. Попросту говоря, США были объявлены Царством Божьим: «Многие протестантские священники разжигали национализм, рисуя «грядущий золотой век» как форму распространившейся демократии, новой технологии и других «благ» западной цивилизации» .Как вы понимаете, «рай на земле» свидетелей Иеговы не слишком отличается от этой картины. Протестантский миссионер Х. Рид в труде «Рука Божья в истории» утверждал, что география, политика, образование, культура – все указывало на пришествие тысячелетнего царства в Америке 19 века. Рид приветствовал империализм, поскольку англосаксонское владычество над миром обеспечивало проповедь Евангелия, а это приближало наступление «царства». Иногда этот вид милленаризма называют «гражданским», но у американских протестантов найти большое отличие «гражданского» милленаризма от религиозного нелегко. Отсюда и крестовый поход американской администрации против коммунизма, да и современный американский империализм. За всем этим кроется милленаристская идея установления тысячелетнего царства, основанного на американских идеалах. В принципе, здесь недалеко до немецкой идеи «тысячелетнего рейха» (Эриксон отмечает, что «гражданская» форма милленаризма привела к тому, что «дважды в 20 веке значительное число немецких христиан отождествляло работу Бога в мире с политическими движениями своего времени: с военной политикой кайзера Вильгельма в 10-х годах и с гитлеровским нацизмом в 30-х» (Эриксон М. Христианское богословие. - С.1020). Такое отступничество было и ранее. Разве немецкий христианин Гегель не считал прусскую государственность вершиной воплощения христианских идеалов, а Наполеона - мировой душой? (см. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет в 2-х томах. - М., 1973. - Т.2. - С.255).  Проблема здесь не столько в «гражданском милленаризме», сколько в том, что протестантизм упразднил отличие божественного от мирского, и поэтому мирское теперь может считаться сакральным, а сакральное – мирским. Небесное царствование Христа на земле в Церкви в связи с этим легко првращается в земное, политическое царство. Много раз протестанты писали, что только протестантские идеалы позволяют создать «нормальное» государство и «нормальную» экономику: милленаризм является логическим завершением этих воззрений), но американцы действуют более эволюционно.  Конечно же, сопоставление этой идеи с коммунистической напрашивается само собой. Скажут: это религиозная идея, а коммунизм – светская и безбожная. Все так, но ведь сама идея тысячелетнего царства - это явная секуляризация представления о том, что Царство Христово уже находится в Церкви. Людям недостаточно «неба на земле», они не чувствуют его здесь, поэтому хотят именно земного 1000-летнего триумфа своих религиозных и светских идей. Собственно, иудаизм отверг Христа именно за то, что Он провозгласил Царство не от мира сего. Но тут жаждут земного царства и не верят, что победа Христа уже осуществляется в Церкви. Поэтому иудаизм проникает в христианство, и преобразует протестантскую эсхатологию в духе религиозных чаяний иудеев 1 века. Протестантские доктрины, связанные с идеей тысячелетнего царства, очень причудливы. Например, среди милленаристов различают премилленаристов и постмилленаристов. Премилленаристы считают, что Христос вернется в начале тысячелетнего царства, воскресит мертвых, веровавших в Него, и вместе с живыми они будут царствовать на земле. В конце этого периода произойдет краткое восстание зла, воскресение неверующих и Страшный Суд. Т.е. они не верят в то же Второе Пришествие Христа, что и православные, поскольку у нас Христос приходит непосредственно перед Судом. Постмилленаристы считают, что благодаря проповеди Евангелия Царство Божье постепенно распространится по всему миру, и наступит тысячелетнее царство. После него Христос вернется на землю и будет Суд . Эта концепция несколько ближе пра-вославию, чем предыдущая. Есть «но»: книги Нового Завета, да и сама история христианства, приучили нас к тому, что с течением времени скорее происходит духовная деградация, чем наоборот.Это не абсолютно линейный процесс, но в целом это так. У постмилленаристов обратная схема: от века к веку жизнь христиан становится все лучше и лучше, - нечто вроде эволюционизма и прогрессизма, не имеющих никакого отношения к христианству. Здесь эволюционное наступление царства не нуждается в Боге и даже противопоставляется сверхъестественному Царству Христа здесь, в истории. Антиисторизм протестантских церквей виден в этом просветительском антропоцентризме, и не имеет ничего общего с теоцентризмом Церкви. Не увидев в истории ничего, кроме поражения, сторонники данных теорий хотят посюсторонней победы за пределами истории, эдакого реванша, золотого века. Это и выдает скрытое безбожие: можно самим придти к царству, без вмешательства Бога. Главный вопрос к обеим версиям такой: хорошо, допустим Христос установил тясечелетнее земное царство, - тишь да гладь, да Божья благодать. Почему же тогда это царство закончится «кратким восстанием зла»? Почему нарушится эта безоблачная идиллия?Кстати, премилленаристы утверждают, что зло в тысячелетнем царстве будет сдерживаться Христом Его властью. Но если бунт против Бога все же произойдет и в этом царстве, то что это значит? Христос перестанет сдерживать зло?! В том-то и дело, что у премилленаристов царит сплошное насилие: сначала Бог, несмотря на все большее падение человечества, должен искусственно ввести тысячелетнее царство, а затем столь же искусственно сдерживать зло вплоть до окончания этого царства. Это напоминает католическую идею о том, что Бог до падения первых людей сдерживает Своей благодатью конфликт души и тела. Интересно, что многие премилленаристы даже считают, что в течение тысячелетнего царства мученики за веру воскреснут в новой нетленной плоти и будут смешиваться с другими жителями земли!  Идея кощунственная, если не сказать больше. Эти люди любят поговорить о том, что признание возможности отпадения человека от Бога означает, что Бог якобы терпит поражение. Но идея тысячелетнего царства говорит о том, что протестанты видят сплошное поражение Бога в истории: после того, как Христос вознесся на небеса, Он по сути оставил Свой народ, который без Него был обречен на полное отступление. Тот факт, что Христос в их схеме вынужден насильно вводить земное царство и удерживать его от зла, как раз и свидетельствует о том, что протестанты видят в Боге проигравшую сторону.Уже говорилось о том, что концепция тысячелетнего царства напоминает иудаизм. Еще более иудейские тенденции проявляются в том, что премилленаристы верят в обращение Христом чуть ли не всех евреев, которых Он приведет в Святую Землю, заново создаст национальное еврейское царство невиданной мощи. Протестантизм часто и обоснованно обвиняют в иудаизации христианства, а здесь перед нами просто-таки явное иудеохристианство! Не на этой ли доктрине базируется безусловная поддержка США любых действий государства Изра-иль? Не становится ли в таком случае Христос тем самым иудейским царем, которого так ждали евреи, и не увидев которого во Христе, распяли Его?! Конечно, в Библии говорится об обращении Израиля в последние времена (см. Рим. 11, 25-27), но ничего не сказано о государственном могуществе, о вожделенной земной империи. Напротив, Израиль сможет обратиться только потому, что забудет свои мессианские идеи, и воззовет к  Ис-тинному Мессии.Премилленаристы не представляют из себя единое течение, а насчитывают, как минимум, три направления: претрибулационисты, мидтрибулационисты и посттрибулационисты (от лат. tribulatio – терзание, мучение). Претрибулационисты считают, что Христос тайно придет за верными, и Церковь будет восхищена на небеса до наступления века скорби (чаши гнева, приход Антихриста); мидтрибулациони-сты полагают, что это произойдет во время периода скорби, а посттрибулационисты думают, что это будет после скорби. Таким образом, претрибулационисты верят не в два пришествия Христа, а в три! При этом только вера в Первое Пришествие Господа, Боговоплощение, здесь совпадают с православием: ни второе пришествие за верными, ни третье – для установления тысячелетнего царства, - не имеют аналогов в православии (учение о тайном приходе Христа за верными напоминает иеговистскую доктрину о том, что Христос незримо возвратился на землю в 1914 году, но это явно противоречит Писанию, где говорится о зримом приходе (см. Мф. 24, 30)). Если следовать за этой причудливой терминологией, то православные – амилленаристы (поскольку отрицаем «земное тысячелетие») и посттрибулационисты (правда, у протестантов Христос приходит в конце скорби для основания земного «миллениума», а у нас – для воскрешения и Суда). Посттрибулационисты не едины, и образуют 4 направления: классическое, полуклассическое, футуристическое (к нему принадлежит уже цитированный здесь Д.Э. Лэдд) и диспенсационалистское.  Такое обилие концепций в эсхатологических представлениях лишний раз доказывает, насколько сторонники реформации удалились от благодати.Претрибулационисты верят не только в три пришествия Христа, они верят и в три воскрешения, и в три Суда! Воистину, - чудны дела последователей реформации! Три воскресения, - это воскресение всех мертвых верующих во время тайного прихода Христа, воскресение мучеников, погибших в период скорби, и воскресение неверующих (соответственно, три Суда). Заметим, что в некоторых вариантах этой доктрины (концепция «частичного восхищения») можно говорить о четырех воскресениях и четырех Судах! Даже реформатский теолог Луис Беркхоф в шоке от такой доктрины: «Теория премилленаризма основывается на ничем не подтвержденной буквальной интерпретации слов пророков и полностью не способна принять ту духовную интерпретацию, которая дается словам этих пророков в Новом Завете. Эта теория делает царствие Божие земным и национальным, тогда как Новый Завет ясно говорит, что царствие Божие будет духовным .. Библия говорит о воскрешении и праведных, и неправедных одним-единственным дыханием (Ин. 5; 28, 29) и представляет воскресение праведных как воскрешение в последний день (Ин. 11, 24). Эта же теория отделяет воскрешение праведных от грешников периодом в тысячу лет. В противовес Библии эта теория говорит о трех (четырех) воскрешениях и четырех судных днях. Она не может объяснить, каким образом прославленные святые и грешники могут вместе жить и общаться в мире, в котором грех и смерть все еще присутствуют» . Разумеется, Беркхоф прав, хотя протестанту упрекать протестантов в буквализме - занятие не очень перспективное.Можно привести такой аргумент для буквалистов: ваше учение о 1000-летнем царстве основано на первых десяти стихах 20-й главы Откровения Иоанна: как же быть с остальными стихами, которых более 30000? Конечно, этот аргумент является спорным: скажем, про празднование Преображения Христа в Библии буквально не сказано ничего, но мы, тем не менее, празднуем это событие, о котором упомянуто в Писании. Однако на  людей, привыкших во всем опираться на «букву Писания», аргумент о «десяти стихах» должен производить некоторое впечатление.  Баптист Эриксон предлагает анализ греческого текста Нового Завета против позиции претрибулационистов о «двух вторых пришествиях»: «Претрибулационисты утверждают, что слово parousia относится к восхищению, первой стадии возвращения Христа .. Однако внимательное рассмотрение терминов, обозначающих второе пришествие, не подтверждает такого различия .. Напр., в 1 Фес. 4, 15-17 термин parousia используется для обозначения события, которое трудно счесть восхищением: «..мы живущие, оставшиеся до пришествия (parousia) Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними будем восхищены на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» .. Термин parousia используется также во 2 Фес. 2, 8, где говорится, что после великой скорби Христос открыто явлением пришествия Своего истребит беззаконика .. По их мнению именно parousia, а не apokalipsis или epifaneia ожидается церковью в блаженном уповании. Но Павел выражает благодар-ность Богу за то, что его читатели обогатились всяким познанием, «ожидая явления (apokalipsis) Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1, 7) .. Петр пишет о радости верующих и награде им в связи с apokalipsis: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4, 13) .. верующим, которым пишет Петр воздастся честь и слава при apokalipsis Христа. Согласно же претрибулационистским взглядам, церковь должна быть уже вознаграждена при parousia. Наконец, Павел говорит и о epifaneia как об объекте упования верующего. Он пишет Титу: «ожидая блаженного упования и явления (epifaneia) славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2, 13) .. использование различных терминов не свидетельствует о двухэтапном втором пришествии. Напротив, взаимозаменяемость этих терминов указывает на то, что речь идет об одном событии» .В концепциях премилленаристов, кроме перечисленного, много любопытного. Например, 144 тысячи искупленных из Откровения Иоанна протестанты трактуют вполне буквально: это 144000 евангелистов, проповедников . Подумать только, 144000 Билли Грэмов или Кеннетов Коуплендов! Даже непонятно, это проповедь Христа или Антихриста? Надеюсь, нас не ждут хотя бы 144000 Лютеров или Кальвинов. Правда, все эти проповедники будут из числа обращенных евреев… Флойд Баракман оригинально трактует не только 144 тысячи спасенных, но и 10 рогов зверя (см. Отк. 13, 1). У него это…  «союз десяти арабских (мусульманских) государств Ближнего Востока» . Замечательная политическая  эсхатология «после 11 сентября»! (замечу, что книга Баракмана написана раньше этих событий). Сторонники милленаризма пытаются защищаться. Нам говорят, что «тысячу лет» в 20-й главе Откровения нельзя понимать символично: «в Писании, когда слово «год» употребляется с цифрой, значение его всегда буквально» . Автор, безусловно, знает о том, что в Послании Петра (2 Пет. 3, 8) говорится о тысяче лет как одном дне для Господа, но на него это не производит должного впечатления. Противники претрибулационистов (восхищения до скорби) из числа самих протестантов указывают на то, что это учение не имеет глубоких исторических корней: оно возникло 170 лет назад в трудах известного проповедника Плимутских братьев Джона Дарби. Как видим, аргумент достаточно традиционный: Церкви было неизвестно это учение 18 столетий. Но разве это аргумент для протестанта? Уильям Макдональд легко парирует все возражения: «Доводы, построенные на том, чему кто-то учил или не учил, называют ad hominem (доказательство, рассчитанное на чувства убеждаемого) и считают не относящимися к делу. Вопрос должен стоять так: «Что говорит Писание?» . Перед нами, - классическое оправдание сектанства. Хорошо, что  это  цитата  не  из  книги по сектоведению, где м-р Макдональд мог бы покритиковать мормонов за то, что их доктрина не находит оправдания в течение 1800 лет истории христианства! Между прочим, это учение Дарби позаимствовал у юной шотландки Маргарет Макдональд, у которой в 1832 году было «пророческое откровение», - она, по сути, была предшественницей харизматов .Думаете, это останавливает сторонников многочисленных воскресений, пришествий и судов? Говорите, что в притче Христовой (см. Мф. 13, 24-30) пшеница и плевелы растут вместе до конца века? А г-н Макдональд утверждает, что это притча о Царстве Небесном, а Церковь – не Царство! Думается, что многие манипуляции с текстом Писания в этом вопросе основаны на том, что для большинства протестантов Церковь и Царство не имеют ничего общего, - они убеждены, как и критикуемые ими сектанты, что век Церкви закончился полной неудачей, вопреки словам о том, ад никогда не сможет победить Его Церковь. Разве в 109 псалме не сказано, что Христос будет сидеть одесную Отца, пока Его враги не будут положены в подножие ног Его? Стало быть, Второе Пришествие Христа будет после антихристова правления. На это Макдональду нечего возразить, зато он не прочь заняться филологией. В ответ на возражение, что блаженное упование и явление славы в Писании едины по смыслу, он пишет: «Этот довод основывается на одном из синтаксических правил греческого языка, называемого правилом Грэнвилла Шарпа которое гласит: «Если два существительных, соединенных союзом «и» (греч. kai), стоят в одном падеже, причем перед первым существительным есть определенный артикль, а перед вторым нет, то второе существительное обозначает ту же личность или предмет, что и первое, и является продолжением его описания» .. в Тит. 2, 13 читаем: «Ожидая блаженного упования и явления славы». В греческом оригинале перед «блаженным упованием» стоит определенный артикль. Поэтому некоторые и утверждают, что, следуя правилу Шарпа, «блаженное упование» - то же самое, что и «явление славы» .. из правила Шарпа есть исключения .. даже если предположить, что благословенная надежда – то же самое, что и славное появление, ничто не может помешать нам смотреть на восхищение как на славное явление Христа Церкви, в то время как откровение будет Его явлением миру» .Этих господ ничто не проймет: они готовы отстаивать доктрину, неизвестную три столетия даже самим протестантам и взятое у юной харизматки с ее псевдооткровениями, только потому, что из правила Шарпа есть исключения! Конечно же, одновременность Второго Пришествия и явления славы Христовой следует не из синтаксических правил греческого языка, а из учения Церкви. Но некоторым протестантам так хочется придать своим еретическим измышлениям привкус научной основательности! Неужели это и называется строго следовать Писанию? Может, кто-то из новозаветных писателей написал о том, что Макдональду в его эсхатологии нужно руководствоваться исключениями из правила Шарпа?! Обсуждаемый автор отличился еще раз в своих апокалиптических построениях. Он считает, что «удерживающий» из 2 Фес. 2, 7-8 - это Святой Дух. Поэтому, дескать, Святой Дух не будет присутствовать в Церкви, как Он присутствовал, начиная с Пятидесятницы, Он не будет объединять грешников в Церковь: «Его служение будет напоминать то, что Он нес во времена Ветхого завета» .  Т.е. м-р Макдональд отрицает, что Церковь будет существовать во время последней скорби. Это лишний раз доказывает неверие протестантов в Церковь. Для них Церковь – это не Тело Христово, не непоколебимое основание истины, а преходящая историческая организация, напоминающая политическую партию, только с более долгим периодом жизни (впрочем, большую часть 2000-летнего срока Церковь, по мнению протестантов, не существовала).Думается, учение о «восхищении до скорби» возникло просто потому, что протестанты привыкли чувствовать себя «святыми» и «спасенными». Да, Христос обещал, что Его ученики будут иметь скорбь в мире. Но нашим «юридическим святым» необходимы столь же юридические привилегии и на случай последних событий. Привилегия спасения у них уже есть, - теперь им захотелось привилегий и в скорби. За исключением 16 века, протестантам не пришлось испытать таких массовых гонений, как в ранней Церкви, гонения на католиков во времена французской революции или на православных в коммунистический период. У них нет традиции мученичества, или ощущения его особой святости. Какое мученичество приходилось испытывать американским протестантам? Отсюда боязнь мученичества и стремление обрести комфортные условия даже посреди скорби и зла. Когда-то верующим казалось очень трудным католическое учение о спасении через приобретение заслуг и несение жестких епитимий. В ответ появилась доктрина о спасении по вере, которая облегчала жизнь среднестатистическому верующему.Теперь «общечеловеческому» сознанию американских протестантов трудно вынести мысль, что им тоже, как всем, придется пройти через невиданные скорби, - и вот, «по просьбам трудящихся», появляется претрибулационизм. Это мы уже проходили: «конца света» не будет в отдельно взятой стране (США), в которой будет процветать, и уже начало процветать 1000-летнее царство. Вот Джордж Лэдд справедливо спрашивает: «Зачем нужно это временное царство на земле, почему сразу не установить вечное Царство на новой земле?» . Наивный человек: как это зачем? Да чтоб людям хорошо было! Они так привыкли к земному комфорту, так дайте им небесный комфорт, но с мирской полнотой: чтоб было христианское законодательство, образование, культура, хорошие урожаи зерновых, и все наслаждались Богом без всяких жертв. Это раньше в Церкви говорили, что нужно жертвовать собой ради Бога. Но это невыносимо для спасенных, да еще и американцев. Что ж, нет проблем: получите 1000-летнее царство с полным жизнеобеспечением и с минимумом Божественного присутствия. Как это начинает напоминать рай у мусульман…Богословы протестантизма любят искать в Новом Завете оправдание своей теории о том, что Церковь отпала от Бога уже в начале христианской истории. Например, притчу Христа о закваске (см. Мф. 13 гл.) протестантские «диспенсационалисты» трактуют так: закваска – это зло, проникающее в Церковь уже на ранних этапах, и приводящее ее к полному отступлению от Бога (такое толкование имеется уже в «Библии Скоуфилда»). Правда, есть неувязки: Христос Царство Божье уподобляет закваске, так что же, - Царство Божие – это зло?! Другая неувязка заключается в том, что в иудейской традиции закваска далеко не всегда означала зло. Как известно, квасной хлеб приносили в жертву на праздник опресноков (Лев. 23, 17), он символизировал обычную каждодневную пищу, посылаемую Богом для пропитания . Не получилось с закваской, придуман новый ход: 7 церквей Апокалипсиса - это, оказывается, семь исторических периодов Церкви. Ефесская - апостольская церковь; Смирнская - церковь периода гонений; Пергамская - обмирщенная церковь константиновской эпохи; Фиатирская - церковь средневековья; Сардийская - церковь реформации; Филадельфийская - церковь «миссионерского периода» (имеется в виду вторая волна реформации, расцвет неопротестантизма (баптисты и т.д.)); Лаодикийская - церковь-отступница последнего периода.В этой схеме интересно уже то, что протестанты почему-то отступают от своего упрямого буквализма и трактуют Писание в данном случае символично. По какой причине они не толкуют эти семь церквей как общины, современные апостолу Иоанну, непонятно. Кроме этого, эта схема рушится и в фактическом применении. Например, Ефесская церковь, якобы символизирующая апостольский период, который протестанты обычно идеализируют, изображена не только радужными красками: она оставила свою первую любовь. Что же, еще в первом веке Церковь апостолов рассталась с Богом?! Известный ненавистник православия, баптист Рогозин, пишет: «Ефесская церковь подменила любовь ко Христу активностью и чистотой вероучения .. такое состояние церкви Христос называет духовным падением или отступничеством» . Как видите, любовь ко Христу у м-ра Рогозина важнее чистоты вероучения, - типичное сектантское оправдание: ну и что, что я еретик, - зато люблю Иисуса! О недостатках Смирнской церкви в Откровении ничего не сказано – выходит, если верить протестантам, то церковь эпохи гонений (вплоть до начала 4 века) была чище и духовнее апостольской?! Наоборот, протестантские ученые любят говорить, что именно в это время Церковь якобы окончательно отступила от истины Христовой, сформировала учение о таинствах, утвердила иерархию и т.д. Изветно, что в период гонений церковная жизнь была отнюдь не лишена недостатков: возникали ереси, было много отступников во времена гонений. Поэтому можно заклю-чить, что трактовка Смирнской церкви как церкви послеапостольского периода неверна.О Церкви времен императора Константина Рогозин, естественно, говорит в духе протестантского мифа о поглощении Церкви государством, о том, что св. Константин якобы никогда не был христианином, а был язычником, и прочее. Опровергать эти выдумки перед протестантами, - пустая трата времени. Иногда кажется, что подобные авторы предпочли, чтобы на римском троне сидел не св. Константин, а новый Нерон или Диоклетиан. Порой они придерживаются принципа «чем хуже, тем лучше». Насколько толкования Рогозина натянуты, можно проиллюстрировать на таком примере, - о Фиатирской церкви, которую Рогозин считает средневековым католичеством, Господь говорит:  «знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и тер-пение твое, и то, что последние дела твои больше первых» (Отк. 2, 19). Рогозин видит в этом стихе ни что иное, как намек на учение о спасении через дела, аскетизм и индульгенции у католиков!  Можно только пожать плечами…  Что же тогда означают слова о «последних делах», которые больше «первых»? Ведь для протестантов средневековье – это этап все большей деградации католичества, а здесь вроде бы выходит наоборот. Заметим, что Христос не осуждает эти «дела», «веру» и «любовь», а баптист Рогозин осуждает, - при чем же здесь католичество? Какое «идоложертвенное» (стих 21) едят католики?Сардийская церковь, в которой Рогозину видится реформация, выведена в Откровении не слишком радужными красками: неужели большинство протестантов согласится с этой картиной? Ведь Спаситель говорит этой церкви: «ты носишь имя, будто ты жив, но ты мертв» (Отк. 3,1). Если это о реформации, то под этими словами подпишется любой православный! Как ни парадоксально, но наш «богослов» соглашается с этой оценкой: «Протестанты протестовали против грубых злоупотреблений и заблуждений папской церкви, будучи сами, во многих случаях, людьми невозрожденными. У многих протестантов было головное познание и внешнее принятие основных догматов христианства, приведшее к организационному отделению от католичества, но у них не было внутренней перемены сердца и духовного выхода «из мира сего» Люди, принявшие на себя ру-ководство новым движением, мало имели духовного опыта и быстро перевели новую Церковь на основы прежнего, хотя и «обновленного» формализма .. Вожди протестантизма склонны были рассматривать свои дела .. чем-то основательным .. но Христос «не находит, чтобы дела их были совершенны», доведены до уровня апостольской церкви .. Протестантизму надо было многое «вспомнить», во многом «покаяться», многое ис-править .. К сожалению, в рядах протестантизма этого не наблю-далось. По сей день великое наследие реформации мельчает, уплывает, испаряется. Модернистский протестантизм и модер-нистский католицизм вскоре найдут общий язык  и  торжественно объединятся. Эта объединенная церковь и будет частично «ве-ликой блудницей», невестой антихриста» .Если исключить упоминание о «великом наследии реформации», то православные согласятся практически со всем, что здесь написано: протестантские вожди были обмирщены не менее католических, лютеранство переродилось в схоластику, головное христианство, еще быстрее католиков (т.н. «высокая схоластика» 17 века), деградация реформационных исповеданий очевидна, сближение протестантских и католических «обновленцев» превращает западное христианство в нечто антихристианское. Любопытно, что Рогозин, комментируя слова Христа «не изглажу имени его из книги жизни» (Отк. 3, 5), говорит, что это опровергает «модернистское» учение о вечном спасении и невозможности отпадения. Согласен, опровергает. Только почему же это учение «модернистское»? Напротив, оно самое что ни на есть «традиционное», - его придерживался сам Кальвин, да и другие представители реформации. Вообще, если истоки реформации по Рогозину так плохи, то продолжение, очевидно, должно быть еще хуже. Как же быть тогда с исповедуемым им баптизмом? Если верить ему, то Филадельфийская церковь, якобы церковь периода протестантского миссионерства в Индии, Китае, Африке, - это чуть ли не возвращение к апостольским временам. Но достаточно обратиться к свидетельству самих протестантов 18-19 века (см. выше подборку цитат из книги Е. Уайт), и мы заключаем, что они сами совершенно не мыслили этот период как возврат к апостольской чистоте. Странно получается: реформация все больше деградировала, но после нескольских столетий ее падения вдруг возник «новый апостольский период».У Рогозина явно что-то «не срастается». Еще одна странность: Ефесская церковь основательно критикуется Богом, а Филадельфийская, - нет. Что же, м-р Рогозин, 18-19 века – лучшее время в истории христианства?! Между прочим, одна из околопротестантских сект (с примесью язычества), «церковь Уитнесса Ли», под «Филадельфийской церковью» понимает, естественно, себя. При этом говорятся очень даже правильные слова (по поводу Отк. 3, 8): «Реформированная церковь..  отреклась от имени Господа, деноминировав себя, взяв себе множество других имен, таких как «лютеранская», «уэслианская», «англиканская», «пресвитерианская», «баптистская» . Иными словами, каждая протестантская «деноминация» при желании (которого хоть отбавляй) может объявить себя «филадельфийской церковью», отбросившей прежние заблуждения. И каждый раз это будет обман. Хорошо, конечно, что Рогозин порицает экуменизм, Второй Ватиканский собор и адвентизм. Плохо, что он пытается найти в Откровении оправдание той версии протестантизма, к которой принадлежит он сам, и это заставляет его лгать. Что поделаешь, - работа такая.