Мухаммед: предполагаемые библейские прорицания

Мухаммед (570 — 632) объявляется послед­ним Божиим пророком, кульминацией Божиего пророческого слова к человечеству, печатью пророков (Коран, сура 33:40). В распространенном предании Хадис Мухам­мед подчеркивает свою уникальность так: «мне было дано позволение ходатайство­вать; я был послан ко всему человечеству; и пророки были запечатаны мною» (Schimmel, 62). То, что он говорил, позднее было записано в Коране, который мусульмане считают богодухновенно продиктованным и непогрешимым словом Божиим. Мухам­мед, как последний пророк, превосходит Авраама, Моисея, Иисуса и других проро­ков Божиих.

Исламская апологетика следует несколь­ким линиям аргументации, доказывая окончательность Мухаммеда по отноше­нию к предыдущим пророкам. Главные до­воды здесь таковы:

1) Ветхий и Новый Завет содержат ясные пророчества о нем;

2) призвание Мухаммеда в пророки под­тверждалось Чудесами;

3) язык и учение Корана не имеют парал­лелей;

4) чудеса Мухаммеда запечатлели провоз­глашенные им истины;

5) его жизнь и его личные качества свиде­тельствуют о нем как последнем и вели­чайшем из пророков.

Библейские предсказания. В популяр­ной среди мусульман книге «Мухаммед в Библии» (Muhammad in the Bible) Абду Л-Ахад Давуд доказывает, будто бы в Биб­лии предсказано пришествие пророка Му­хаммеда. Он заявляет, что «Мухаммед яв­ляется реальным объектом Завета и в нем одном фактически и буквально исполни­лись все ветхозаветные пророчества» (Dawud, 11). Исследуя Новый Завет, Давуд находит, что Мухаммед, а не Христос, был предреченным пророком. В число текстов, на которые Давуд и другие мусульмане ссы­лаются для обоснования этих притязаний, входят:

Второзаконие 18:15-18. Бог обещал Мо­исею: «Я воздвигну им [Израилю] Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вло­жу слова Мои в уста Его, и Он будет гово­рить им все, что Я повелю Ему» (Вт. 18:18). Мусульмане убеждены, что это пророчество исполнилось в Мухаммеде, как указано и в Коране, говорящем о следовании за «по­сланником, пророком, простецом [негра­мотным Мухаммедом], которого они нахо­дят записанным у них [в Писании] в Торе и Евангелии» (Коран, сура 7:156/157).

Однако в этом библейском пророчестве речь не может идти о Мухаммеде. Во-первых, очевидно, что термин «братья» обоз­начает израильских соотечественников. Об израильском колене Левиином в том же тексте сказано, что «удела же не будет ему между братьями его» (Вт. 18:2). Поскольку слово «братья» подразумевает израильтян, а не их арабских антагонистов, чего ради Бог стал бы воздвигать для Израиля проро­ка из числа его врагов? В других местах Второзакония термин «братья» тоже обоз­начает израильтян, а не иноплеменников. Вог велит Израилю поставить над собой ца­ря «из среды братьев твоих», а никак не «иноземца» (Вт. 17:15). Израиль никогда не избирал для себя не иудейского царя, хотя иноплеменные цари династии Ирода были в свое время навязаны ему Римом.

Итак, Мухаммед происходит от Измаи­ла, что признают и мусульмане, а наслед­ники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам мо­лился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» (Быт. 17:18,21). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» (Быт. 21:12). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даро­вали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его проро­чество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добав­ляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даро­вали [Аврааму] Исаака и Иакова и предоп­ределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авра­ама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родослов­ной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеаль­но сохраненным.

Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских со­братьев (ср. Гал. 4:4). В нем исполнилось то пророчество Вт. 18:18, что «Он будет гово­рить им все, что Я повелю Ему». Иисус ука­зывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Ин. 8:28). И «Я говорил не от Себя; но послав­ший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин. 12:49). Иисус называл Себя «пророком» (Лк. 13:33), и люди тоже считали Его пророком (Мф. 21:11; Лк. 7:16; 24:19; Ин. 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Иисус, как Сын Божий, был проро­ком (говорил с людьми от лица Бога), свя­щенником (говорил людям о Боге; Евр. 7 — 10) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк. 19 — 20).

Другим характеристикам «Пророка» со­ответствует только Иисус. В них входит об­щение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухамме­да, как он сам признавал, не было (см. ни­же).

Второзаконие 33:2. Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Ара­вия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства.

На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Си­найском полуострове (ср. Быт. 14:6; Чис. 10:12; 13:1-4; Вт. 1:1), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран рас­положен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая.

И главное, в этом стихе говорится о при­шествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед.

Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» (Вт. 33:1). Если бы это было предсказание о нашествии мусуль­ман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой гла­ве провозглашается благословение каждо­му из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» (Вт. 33:27).

Второзаконие 34:10. Во Вт. 34:10 указа­но, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусуль­ман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом.

Однако «более» здесь подразумевает пе­риод от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероят­но, Иисусом Навином. И даже если Книга Второзакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение.

Как отмечалось выше, Иисус стал совер­шенным исполнением указанного предна­чертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамени­ям и чудесам, которые послал его Господь сделать» (Вт. 34:11). Мухаммед, по его соб­ственному признанию, не совершал знаме­ний и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И на­конец, грядущего Пророка, подобно Мои­сею, Господь знает «лицом к лицу» (Вт. 34:10). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Ко­ран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога (1 Тим. 2:5; Евр. 9:15), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин. 1:18; 12:49; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как за­являют многие мусульмане.

Аввакум 3:3. В Авв. 3:3 говорится, что «Бог от Фемана грядет, и Святой — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и сла­вою Его наполнилась земля». Некоторые исламисты убеждены, что это сказано о Му­хаммеде, идущем от Фарана (в Аравии), и ссылаются на этот стих в сочетании со сход­ным текстом Вт. 33:2.

Как уже отмечалось (в вышеприведен­ном комментарии к Вт. 33:2), Фаран распо­ложен в доброй тысяче километров от Мек­ки, в которую пришел Мухаммед. Далее, здесь сказано, что грядет Бог, а не Мухам­мед, который не считал себя Богом. И нако­нец, «слава» не может относиться к Мухам­меду (чье имя означает «прославленный»), потому что и «величие», и «слава» принад­лежат Богу, и мусульмане первые бы при­знали, что Мухаммед — не Бог и его не сле­дует прославлять как Бога.

Псалом 44:4-6. Поскольку в этом стихе говорится о Грядущем с «мечом» для пора­жения врагов Царя, мусульмане иногда ци­тируют его как предсказание о своем про­роке Мухаммеде, которого называют «про­роком меча». Они настаивают, что речь здесь не может идти о Иисусе, так как Ии­сус никогда не приходил с мечом, что под­тверждено и Его словами (в Мф. 26:52).

Однако уже в следующем стихе (Пс. 44:7) указано, что этот текст — обращение к Бо­гу, а Богом, согласно Новому Завету, про­возглашал Себя Иисус (Ин. 8:58; 10:30), то­гда как Мухаммед неоднократно отказы­вался от притязаний на то, чтобы быть про­роком большим, нежели может быть чело­век.

Далее, хотя первое пришествие Иисуса было без меча, Библия провозглашает, что Второе Его пришествие будет с мечом, ког­да за Ним будут следовать «воинства небес­ные» (Отк. 19:11-16). В первый раз Он при­шел, чтобы умереть (Мк. 10:45; Ин. 10:10-11). Во второй раз Он придет «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершаю­щего отмщение не познавшим Бога» (2 Фес. 1:7-8). Таким образом, нет никаких основа­ний считать это пророчеством о Мухамме­де. И действительно, в Евр. 1:8-9 ясно ука­зано, что псалмопевец говорит о Христе.

Исаия 21:7. Исаи я рассказывает о виде­нии запряженных лошадьми колесниц, всадников на ослах и верблюдах. Мусуль­манские комментаторы считают всадником «на ослах» Иисуса, а всадником «на верб­людах» — Мухаммеда, которого ставят, как пророка, выше Иисуса. Однако это чи­сто спекулятивное мнение, не имеющее ос­новы ни в самом тексте, ни в контексте. Даже при поверхностном чтении данной главы очевидно, что речь идет о падении Вавилона за несколько столетий до време­ни Христа. В стихе Ис. 21:9 сказано: «пал, пал Вавилон». В тексте нет ничего, что мог­ло бы относиться к Христу или Мухаммеду. Далее, упоминание коней, ослов и верблю­дов подразумевает разнообразные способы, которыми распространяется весть о паде­нии Вавилона. И опять же, здесь нет абсо­лютно ни одного слова о Мухаммеде.

Матфей 3:11. По мнению Давуда, это пророчество Иоанна Крестителя не может относиться к Христу и должно относиться к Мухаммеду (Dawud, 157). Иоанн сказал: «Идущий за мною сильнее меня; я не дос­тоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Да­вуд доказывает, что «сам предлог “за” яв­ным образом исключает для Иисуса возмо­жность быть этим предреченным проро­ком», так как «Он был современником Ио­анна и родился с ним в один год». Далее, «отнюдь не Иисус Христос мог подразуме­ваться здесь Иоанном, потому что в таком случае тот сам бы следовал за Иисусом и подчинялся Ему как ученик — Учителю и младший — старшему». Более того, «если бы Пророком из прорицания Иоанна дейст­вительно был Иисус [...] не было бы ника­кой необходимости и никакого смысла в том, чтобы Он крестился от меньшего про­рока в реке, словно самый обычный каю­щийся иудей!» Действительно, Иоанн «не знал о пророческом даре Иисуса, пока не услышал — находясь в темнице — о Его чудесах». И наконец, поскольку Пророк, предреченный Иоанном, должен был при­нести еще больше славы Иерусалиму с его храмом (ср. Агг. 2:8-9; Мал. 3:1), это не мог быть Христос; в противном случае имело бы место «признание абсолютного провала всего замысла» (Dawud, 158-60).

В Своем общественном служении Иисус шел именно «за» Иоанном Крестителем, как тот и сказал. Иисус сначала принял Крещение от Иоанна (Мф. 3:16-17) и пре­терпел искушение (Мф. 4:1-11). Во-вторых, Иоанн сам признал превосходство Иисуса, сказав, что не достоин нести даже обувь Его (Мф. 3:11). Собственно, в тексте отмечено, что «Иоанн же удерживал Его [Иисуса] и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:14). В- третьих, Иисус указал причину Своего кре­щения, а именно, оно было необходимо, чтобы «исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). Ибо, как провозгласил Иисус, «не на­рушить [закон или пророков] пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Он должен был вы­полнить соответствующие требования. Иначе Он не был бы так совершенно праве­ден, как Он был (ср. Рим. 8:1-4). В-четвер­тых, Иоанн ясно осознавал, Кто есть Иисус, когда крестил Его, ведь он назвал Его: «Аг­нец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). И он вместе со всеми кре­стившимися видел, как «Дух Божий» нис­пускается на Иисуса, и слышал «глас с не­бес», провозгласивший: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволе­ние» (Мф. 3:16-17). Хотя позднее у Иоанна действительно были некоторые вопросы, Иисус сразу дал на них ответ, указав на Свои чудеса (Мф. 11:3-5) в подтверждение того, что Он — Мессия, предреченный Исаией (Ис. 35:5-6; 40:3).

И наконец, не все ветхозаветные проро­чества о Мессии (о Христе) исполнились при Его первом пришествии; некоторые до­жидаются Его возвращения. Иисус ука­зал, что не установит Свое царство до кон­чины века сего (Мф. 24:3), когда «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30). Тогда «сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы [двена­дцать апостолов] на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19:28).

Современные Иисусу очевидцы Его слу­жения и Его ученики считали Его Мессией, предреченным в Ветхом Завете, потому что именно так они толковали пророчества Ма- лахии (Мал. 3:1) и Исаии (Ис. 40:3) в своих произведениях (ср. Мф. 3:1-3; Мк. 1:1-3; Лк. 3:4-6).

Иоанн 14:16. Мусульманские апологеты видят в обещании Иисуса о пришествии «Помощника» (греч. paraclete {«Утеши­тель»}) пророчество о Мухаммеде. Они обо­сновывают это мнение ссылкой на Коран (Коран, сура 61:6/6), где Мухаммед назван «Ахмадом» (periclytos), что они считают адекватной заменой древнегреческого сло­ва paraclete из новозаветной ссылки.

Более чем 5000 греческих рукописей Но­вого Завета (Geisler and Nix, chap. 22) не дают абсолютно никаких текстуальных ос­нований для внесения в оригинал слова pe­riclytos («прославленный»), которое, по мнению мусульман, должно стоять в этом месте. В рукописях неизменно встречается слово paraclete («помощник»), В рассмат­риваемом тексте Иисус ясно указывает, о ком идет речь, — это «Утешитель [...] Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое» (Ин. 14:26).

Утешитель дан апостолам Иисуса (Ин. 14:16), а именно, тем, кто будет «свидетель­ствовать» о Нем, «потому что [...] сначала» были с Ним (Ин. 15:27; ср. Лк. 1:1-2; Деян. 1:22). Но Мухаммед не был одним из апо­столов Иисуса, так что он никак не мог быть и Тем, Кого Иисус назвал «Утешите­лем» (paraclete).

Обещанный Иисусом Утешитель должен был пребывать с апостолами «вовек» (Ин. 14:16), но Мухаммед вот уже свыше трина­дцати столетий мертв.

Иисус сказал ученикам: «вы знаете Его [Утешителя]» (Ин. 14:17), но ведь Мухам­меда апостолы не знали. До его рождения еще оставалось добрых шесть столетий. Кроме того, Иисус указал апостолам, что Утешитель «в вас будет» (Ин. 14:17). Му­хаммед не мог бы оказаться «в» апостолах Иисуса. Их учение никак не согласовыва­лось с учением Мухаммеда, так что он не мог бы быть «в» апостолах Иисуса и в ка­ком бы то ни было смысле духовной или доктринальной совместимости.

Иисус говорил, что Утешитель будет по­слан «во имя Мое» (Ин. 14:26). Вряд ли хоть один мусульманин поверит, что Му­хаммед был послан Иисусом или во имя Иисуса.

Иисус указал, что грядущий Утешитель «не от Себя говорить будет» (Ин. 16:13). Однако Мухаммед постоянно свидетельст­вует о самом себе (см. например, Коран, сура 33:40). Утешитель «прославит» Иису­са (Ин. 16:14), однако учение ислама гла­сит, что Мухаммед превосходит Иисуса. Мухаммед не стал бы прославлять Иисуса, Которого считал предшествующим и, соот­ветственно, меньшим пророком.

И наконец, Иисус утверждал, что Утеши­тель придет «через несколько дней после сего» (Деян. 1:5), а не через сотни лет. Свя­той Дух сошел на апостолов на пятидеся­тый день после Пасхи, в день Пятидесятни­цы (Деян. 1 — 2).

Использование Библии мусульманами. Внимательное чтение всех упомянутых текстов с учетом их литературной компози­ции показывает, что они вырваны из надле­жащего контекста теми мусульманскими апологетами, которые стараются найти в иудейско-христианском Писании хоть что-нибудь, чем можно обосновать превосход­ство ислама. Мусульманские ученые жалуются, когда христиане пытаются толковать Коран в пользу христианства. Однако они сами ви­новны в том, в чем обвиняют других.

Писание зачастую используется мусуль­манами произвольно и без текстуальных обоснований. Хотя апологеты ислама с го­товностью указывают, что текст Писания был искажен, они тем не менее, когда находят текст, ко­торый считают удобным для пропаганды своей точки зрения, никаких сомнений в его аутентичности уже не испытывают. Во­прос о том, какие библейские тексты явля­ются аутентичными, они решают по произ­волу и тенденциозно.

Заключение. Ни один стих Библии не предсказывает пришествие Мухаммеда. Попытки мусульманских апологетов обна­ружить такие предсказания сводятся к на­сильственной интерпретации цитат в яв­ном противоречии с контекстом. И напро­тив, ветхозаветные пророки в подробно­стях предсказали пришествие Христа. Христос, а не Мухаммед, был засвидетель­ствован как Посланник Божий. И воистину, ибо Христос был единородным Сыном Божиим.

Библиография

Y. Ali, The Holy Qur’an.

A. Dawud, Muhammad and the Bible.

N.L.Geisler and W.E.Nix, A General Introduction to the Bible.

            . and A.Saleeb, Answering Islam: The Crescent in the

Light of the Cross.

A. Schimmel, And Muhammad Is His Messenger.

Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. Библия для всех. СПб., 2004. С.590-595.