Мухаммед: предполагаемые чудеса

Ислам претендует на то, чтобы быть един­ственно верной религией. В обоснование этого утверждения мусульмане указывают на Коран как свое главное чудо. Однако многие апологеты ислама заявляют также, будто бы Мухаммед совершил и другие чу­деса, свидетельствующие о его призвании в качестве Божиего пророка, хотя известен факт, что в ответ на предложения сотворить чудо, чтобы подтвердить свои притязания, Мухаммед отказывался это сделать (Коран, сура 3:177-181/181-184).

Мусульманское определение чуда. Для мусульман чудо всегда есть деяние Божие. Природа — это отражение обычного, постоянного об­раза действий Бога, а чудо рассматривается как khawarik, «нарушение обыденности». В арабском языке есть много слов со значе­нием «чудо», однако в Коране употребляет­ся только одно из них — ayah, «знамение» (ср. Коран, суры 2:112/118, 146/151, 254/253; 3:104/108; 28:86-87/86-87). Фор­мальный термин, употребляемый ислами­стами для обозначения чуда, которое под­тверждает чье-либо пророческое призва­ние, — это mudjiza. Соответствующее собы­тие должно:

1) быть деянием Бога, которое не в силах совершить любое Его создание;

2) быть нарушением обычного хода вещей;

3) предназначаться для доказательства по­лномочий пророка;

4) предваряться сообщением о грядущем чуде;

5) осуществиться в точности так, как было объявлено;

6) быть совершено только пророком лич­но;

7) никоим образом не расходиться с тем, что провозглашает пророк;

8) сопровождаться предложением желаю­щим повторить его;

9) оказаться невозможным для повторе­ния кем бы то ни было.

Мусульмане считают, что Моисей, Илия и Иисус совершали чудеса, удовлетворяю­щие этим требованиям (см. Ali, «Mudjiza»). Вопрос таков: соответствует ли Коран, как литературный шедевр, этим критериям для того, чтобы быть чудом? Субъективный от­вет состоит в том, что не соответствует, ни по форме, ни по содержанию.

Чудеса в Коране. Притязания на связан­ные с Мухаммедом чудеса распределяются по трем категориям: притязания, выражен­ные в Коране, сверхъестественные прори­цания Мухаммеда в Коране и чудеса, зафи­ксированные в исламском предании Хадис (Bukhari, iii-vi).

Многие мусульмане ссылаются на суру 6 в подтверждение того, что Мухаммед мог творить чудеса. Соответствующий стих гла­сит: «а если тягостно для тебя их отвраще­ние, то если бы ты мог отыскать расселину или лестницу на небо и пришел бы к ним со знамением!» (Коран, сура 6:35).

Пристальный анализ текста показывает, что здесь нет утверждения о способности Мухаммеда творить чудеса. Прежде всего, это чисто гипотетическая конструкция — «если бы ты мог...». Здесь не сказано, что он действительно мог. Во-вторых, данный отрывок скорее подразумевает, что пророк не в силах был творить чудеса. А иначе откуда бы появилось отвращение из-за этой его неспособности? Если бы он мог совер­шать чудеса, он с легкостью преодолел бы отвращение людей, которое было для него так «тягостно».

Предполагаемое расщепление Луны. Многие мусульмане понимают стих Корана 54:1-2 в том смысле, что по велению Му­хаммеда Луна на глазах у неверующих рас­кололась на две половинки. Текст гласит: «Приблизился час [Суда], и раскололся ме­сяц! Но если они видят знамение, то отворачиваются и говорят: “[это всего лишь] колдовство длительное!”» (Коран, сура 54:1-2).

И снова при таком понимании текста воз­никают проблемы. В этом отрывке Мухам­мед не упомянут. Коран не объявляет это чудом, хотя здесь и употреблено слово «зна­мение» (ayah). Если здесь речь идет о чуде, то это противоречит другим местам Корана, где сказано, что Мухаммед не вызывал по­добных сверхъестественных событий в ми­ре природных явлений (ср. Коран, 3:181- 184 [3:177-181/181-184]).

Далее, этот отрывок идет раньше, чем те, в которых неверующие просят о знамении. Если бы Мухаммед действительно совер­шил нечто подобное, это знамение наблюда­лось бы повсеместно и было бы с изумлени­ем воспринято во всем мире. Однако ника­ких свидетельств о таком феномене не оста­лось (Pfander, 311-12). Даже исламисты считают, что речь здесь идет о воскресении последних дней, а не о чуде во времена Му­хаммеда. Предполагается, что фраза «при­близился час [Суда]» относится к концу времен. Время глагола понимается как обычное для арабского языка средство ука­зания на грядущее пророческое событие.

Ночной перелет. Одно из упомянутых в Коране чудесных событий — это Isra, «но­чной перелет» Мухаммеда. Многие мусуль­мане верят, что Мухаммед, перенесенный в Иерусалим, вознесся на небеса на спине му­ла. В суре 17 сказано: «хвала тому, кто пе­ренес ночью Своего раба из мечети непри­косновенной в мечеть отдаленнейшую, во­круг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений» (Коран, сура 17:1). Позднее мусульманская тради­ция дополнила этот стих, рассказывая, что Мухаммед в сопровождении Гавриила про­шел несколько уровней небес. Его привет­ствовали выдающиеся личности (Адам, Ио­анн, Иисус, Иосиф, Енох, Аарон, Моисей и Авраам). Тогда же он упросил Бога изме­нить заповедь для верующих, чтобы они молились не пятьдесят раз в день, а только пять.

Нет причин видеть в этом тексте факти­ческий рассказ о путешествии на небеса. Многие исламисты и сами не трактуют его таким образом. Знаменитый переводчик Корана Абдулла Юсуф Али (АН), коммен­тируя этот стих, отмечает: «Он начинается с мистического видения Вознесения свято­го Пророка; Мухаммед ночью перенесен из священной Мечети (в Мекке) в отдаленней­шую Мечеть (в Иерусалиме) и там увидел некие знамения Божии» (Ali, «Introduction to Sura XVII», 691). Даже согласно одной из древнейших исламских традиций, жена Мухаммеда Айша (A’isha) рассказывала: «Тело апостола оставалось там, где было, но дух его был перенесен в ту ночь Богом» (Ishaq, 183). Даже если это понимать как чудо, не представлено никаких свиде­тельств для проверки его аутентичности.

Согласно собственному исламскому опреде­лению подтверждающих знамений, такое чудо не могло бы иметь никакого значения для апологетики (Ali, «Mudjiza»).

Победа при Бадре. Еще одно чудо, часто приписываемое Мухаммеду, — это победа при Бадре (см. Коран, суры 3:119/123; 8:17/17). В суре 5 сказано: «О вы, которые уверовали! Поминайте милость Аллаха вам, когда задумали люди протянуть к вам свои руки, а Он удержал их руки от вас. Бойтесь же Аллаха» (Коран, сура 5:14/11).

Согласно исламской традиции считает­ся, что здесь совершилось несколько чудес, самым значительным из которых стали по­явление присланных Богом для помощи в битве 3000 ангелов (как говорят, легко уз­наваемых по носимым ими тюрбанам) и чу­десное спасение Мухаммеда как раз в тот момент, когда какой-то мекканец уже соби­рался зарубить его своей саблей. В одном из преданий повествуется, что Мухаммед бро­сил пригоршню песка в мекканское воинст­во, тем самым ослепив его и вынудив отсту­пить.

Сомнительно, относятся ли все упомяну­тые тексты к одному и тому же событию. Даже многие исламисты считают, что сура 8 связана с другим случаем и должна пони­маться в переносном смысле, как то, что Бог вселил страх в сердце врага Мухамме­да — Убаи Ибна Халафа (Khalaf) (Pfander, 314). Суру 5 кое-кто тоже считает расска­зом о другом эпизоде, возможно, о покуше­нии на жизнь Мухаммеда при Усфане.

Бадр упомянут только в суре 3, и здесь ничего не сказано о чудесах. В лучшем слу­чае она могла бы указывать лишь на прови­денциальное попечение Бога о Мухаммеде, а не на сверхъестественное явление. Опре­деленно, в ней не говорится о чуде, которое подтверждало бы пророческое призвание Мухаммеда, так как нет никаких указаний на то, что здесь удовлетворены девять вы­шеупомянутых критериев.

Если победа при Бадре есть знак божест­венного одобрения, то почему последующее поражение при У худе не расценивается как знак божественного недовольства? Это по- раясение было столь позорным, что «у Му­хаммеда из раны вынули два звена цепоч­ки, и в этом деле он лишился двух передних зубов». Кроме того, трупы мусульман на поле битвы были изувечены врагами. Один из врагов Мухаммеда «нарезал изрядное количество ушей и носов [с трупов мусуль­манских воинов], чтобы сделать из них ожерелье». Даже Мухаммед Хусейн Хай­каль признает, что тогда «мусульмане по­терпели поражение», отмечая также, что «враги упивались своей победой» (Haykal, 266-67). Однако он не считает это сверхъес­тественным знамением, свидетельствую­щим о божественном неодобрении. А ведь после битвы при Бадре в Коране самонаде­янно заявляется, что последователи Му­хаммеда с Божией помощью смогли бы по­бедить вражеское войско, в десять раз пре­восходящее их по численности (Коран, сура 8:66/65). Но здесь враг превосходил их по численности всего в три раза, как и в выиг­ранной битве при Бадре, однако они потер­пели сокрушительное поражение.

Мухаммед — не первый полководец в ис­тории, который одержал великую победу при численном меньшинстве. «Шестиднев­ная война» израильтян в 1967 г. стала од­ной из самых быстрых и решительных по­бед в анналах современного военного искус­ства. Однако ни один мусульманин не стал бы считать ее чудесным знамением божест­венного одобрения Израиля в его противо­стоянии с арабами.

Рассечение груди Мухаммеда. Согласно исламской традиции считается, что при ро­ждении Мухаммеда (или непосредственно перед его вознесением) Гавриил рассек грудь Мухаммеда, вынул и очистил его сердце, затем наполнил его мудростью и вернул на место. Отчасти этот рассказ осно­ван на стихах суры 94, гласящих: «Разве Мы не раскрыли тебе твою грудь? И не сня­ли с тебя твою ношу? [...] и к твоему Госпо­ду устремляйся!» (Коран, сура 94:1,2,8).

Наиболее консервативные исламисты трактуют эти слова как фигуру речи, опи­сывающую великое воодушевление, кото­рое испытывал Мухаммед в свои молодые годы в Мекке. Выдающийся комментатор Корана Али говорит: «Грудь в символичес­ком смысле — это вместилище знаний и высоких чувств любви и преданности» (Ali, The Meaning of the Glorious Qur’an, 2.1755).

Пророчества в Коране. Мусульмане ссылаются на пророческие прорицания в Коране в качестве доказательства того, что Мухаммед мог творить чудеса. Но убеди­тельных свидетельств у них нет. Чаще все­го цитируются те суры, в которых Мухам­мед обещает победу своим воинам.

Какой же религиозный вождь не сможет сказать своим воинам: «С нами Бог; победа будет за нами. Вперед же, в бой!»? Далее, памятуя о том, что Мухаммеда называют «пророком меча», и наибольшее число об­ращенных в веру появилось у него после того, как он отказался от мирных, но срав­нительно малоуспешных средств ее распро­странения, вряд ли можно счесть удиви­тельным, если он всегда предсказывал по­беду.

Учитывая рвение мусульманских вои­нов, которым за их старания был обещан рай (ср. Коран, суры 22:57-58/58-59; 3:151- 152,164-165/157-158,170-171), не прихо­дится удивляться, что они так часто побеж­дали. И наконец, нет ничего странного в таком количестве «покоренных», ввиду то­го, что Мухаммед предостерег: «воздаяние тех, которые воюют с Аллахом и Его по­сланником и стараются на земле вызвать нечестие, в том, что они будут убиты, или распяты, или будут отсечены у них руки и ноги накрест, или будут они изгнаны из земли» (Коран, сура 5:37/33).

Единственно существенным предсказа­нием было предсказание победы римлян над войском персов при Иссе. В суре 30 сказано: «побеждены Румы в ближайшей земле, но они [даже] после [этой] победы над ними победят через несколько лет» (Ко­ран, сура 30:1-3/2-4).

Это предсказание не слишком впечатля­ет (см. Gudel, 54). Согласно Али, «несколь­ко лет» означает от трех до девяти лет, но реальная победа состоялась не раньше, чем через тринадцать-четырнадцать лет после пророчества. Поражение римлян от персов при взятии Иерусалима относится пример­но к 614 или 615 г. Контрудары начались не ранее 622 г., и победа не была полной до 625 г. Это составляет, по меньшей мере, де­сять или одиннадцать лет, а не те «несколь­ко», о которых говорит Мухаммед.

В османовском издании Корана знаки ог­ласовки отсутствуют, они были расставле­ны лишь много позже (Spencer, 21). Поэто­му слово sayaghlibuna, «они победят», мо­жет быть при изменении двух гласных про­читано и как sayughlabuna, «их победят» (Tisdall, 137). И даже если игнорировать эту неоднозначность, пророчество не явля­ется ни долговременным, ни удивитель­ным. Вполне можно было ожидать, что по­битые римляне захотят взять реванш. Что­бы предсказать подобный поворот, не тре­бовалось какой-то особенно глубокой вос­приимчивости к тенденциям развития со­бытий. В лучшем случае это можно назвать проницательной догадкой. Но как бы то ни было, по всей видимости, не имеется доста­точных доказательств того, что это сверхъ­естественное пророчество.

Единственно заслуживающее упомина­ния из других пророчеств находят в суре 89, где фразу «и десятью ночами» (Коран, сура 89:1/2) кое-кто считает предсказанием о десяти годах гонений, испытанных пер­выми мусульманами (Ahmad, 374f.). Одна­ко надуманность такого толкования оче­видна благодаря тому факту, что даже Али, переводчик Корана, признавал: слова «де­сятью ночами» обычно понимают как ссыл­ку на первые десять ночей ежегодного Zul-Hajj, священного периода паломничества. Это предсказание никак нельзя назвать яс­ным и определенным.

Свидетельства того, чтобы у Мухаммеда был истинно сверхъестественный дар про­рочества, отсутствуют. Его пророчества ту­манны и небесспорны. Гораздо легче прив­носить в них определенный смысл задним числом, после события, нежели улавливать этот смысл до того, как что-то произойдет.

Если бы Мухаммед обладал способно­стью чудесным образом предсказывать бу­дущее, он наверняка воспользовался бы ею, чтобы сокрушить своих противников. Но он этого ни разу не сделал. Вместо этого он признал, что не творил таких чудес, как пророки, бывшие прежде него, и просто указал в качестве знамения о себе Коран.

И наконец, Мухаммед никогда не давал пророчеств в доказательство своего проро­ческого призвания. В такой связи вообще ни одно из его предполагаемых про­рочеств не упоминается. Иисус неоднократ­но совершал чудеса в подтверждение того, что Он — Мессия, Сын Божий. Перед тем как исцелить расслабленного, Он сказал не­верующим иудеям: «чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (а среди иудеев считалось, что это может делать только Бог, ср. Мк. 2:7), а затем обратился к расслабленному: «тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:10-11). Ввиду та­кого резкого контраста в способности дока­зывать совершенными чудесами произно­симые слова, у любого мыслящего человека должны возникнуть серьезные сомнения — а достаточно ли свидетельство, подтвер­ждающее притязания Мухаммеда?

Чудеса в предании Хадис. Большая часть заявлений о совершенных Мухамме­дом чудесах встречается отнюдь не в Кора­не, единственной книге ислама, для кото­рой провозглашается ее богодухновенность. Подавляющее большин­ство предполагаемых чудес описывается в своде исламского предания Хадис, где, как считают мусульмане, содержится много подлинных преданий. Здесь приведены сотни историй о чудесах.

Аль Бухари (Bukhari) рассказывает, как Мухаммед вылечил сломанную ногу у сво­его соратника Абдуллы Ибна Атига (Atig), пострадавшего при попытке убить одного из врагов Мухаммеда.

Несколько источников передают исто­рию о том, как Мухаммед чудесным обра­зом напоил водой 10 000 своих воинов в битве при аль-Худайбии. Якобы он окунул руку в пустой сосуд из-под воды, и вода потекла из его пальцев. Существуют много­численные рассказы о чудесном сотворении воды. В одном из них вода превращается в молоко.

Есть несколько сюжетов о деревьях, раз­говаривающих с Мухаммедом, приветству­ющих его или отходящих с его пути. Одна­жды, когда Мухаммед никак не мог найти укромный уголок, чтобы справить надоб­ность, два дерева, как рассказывают, со­шлись, чтобы укрыть его, а по окончании процесса вернулись на свои места. Бухари утверждает, что дерево, к которому как-то прислонился Мухаммед, потом по нему скучало. Во многих рассказах повествуется о волках и даже горах, приветствующих Мухаммеда.

В нескольких историях говорится, что Мухаммед чудесным образом накормил большое количество народу крохами еды. Анас (Anas) рассказывает, что Мухаммед накормил не то восемьдесят, не то девяно­сто человек несколькими ячменными ле­пешками. Ибн Сад (Sa’d) приводит рассказ о женщине, пригласившей Мухаммеда раз­делить ее трапезу. Он привел с собой тысячу человек и приумножил ее скромную трапе­зу, чтобы хватило всем.

В Хадис часто встречаются сюжеты на тему о том, как Мухаммед чудесным обра­зом боролся со своими врагами. Однажды Мухаммед проклял такого своего против­ника, и у того лошадь по самое брюхо увяз­ла в совершенно твердой почве. Сад утвер­ждает, что Мухаммед превратил ветку де­рева в стальную саблю.

Аутентичность подобных рассказов сом­нительна по многим причинам.

Они противоречат Корану. Для мусуль­ман богодухновенной книгой является только Коран. Однако ни о каких чудесах Мухаммеда в Коране не сказано. Фактиче­ски, они бы в общем и целом противоречи­ли всему образу Мухаммеда в Коране, где он неоднократно отказывается совершать именно такого рода дела для переубежде­ния неверующих, провоцирующих его (см. Коран, суры 3:177-181/181-184; 4:152/153; 6:8-9/8-9).

Они апокрифичны. Эти предполагаемые чудеса из исламской традиции следуют тем же самым сюжетным схемам, что и апокри­фические рассказы о Христе, написанные через сто-двести лет после Его смерти. Это имеющие легендарную окраску домыслы людей, живших спустя много лет после ре­альных событий, а отнюдь не свидетельство современников и очевидцев (см. чудеса и миф).

Большинство тех, кто собирал эти рас­сказы о чудесах, жили на сто или двести лет позже. Они опирались на предания, в тече­ние многих поколений передававшиеся изустно и в обилии обраставшие домысла­ми. Даже те рассказы, которые мусульмане считают аутентичными — благодаря под­тверждению через isnad (зафиксированная цепочка рассказчиков) — не слишком правдоподобны. Залогом истинности таких историй выступают не свидетельства оче­видцев, а многие поколения рассказчиков. Джозеф Горовиц (Horowitz) ставит под сом­нение достоверность isnad:

«На вопрос о том, кто впервые пустил эти истории в обращение, было бы очень легко ответить, если бы мы могли по-прежнему рас­сматривать Isnad, цепочку свидетелей, с той несомненной уверенностью, на которую она, по всей видимости, и была рассчитана в своем восприятии. Особенно велик такой соблазн, когда один и тот же рассказ появляется в раз­ных, но по существу совпадающих вариантах [...] В общем случае методология isnad не ос­тавляет нам возможности решать, когда имеет место изустная передача, а когда — воспроиз­ведение текстов из книг учителей» [Horowitz, 49-58].

По их поводу нет согласия. У мусульман нет общепринятого перечня аутентичных рассказов о чудесах в предании Хадис. Дей­ствительно, подавляющее большинство сю­жетов из предания Хадис большая часть исламистов подлинными не признает. Раз­личные школы признают различные пере­чни. Это порождает большие сомнения в аутентичности текстов.

Бухари, считающийся наиболее автори­тетным собирателем традиции, признает­ся, что из 300 ООО собранных им хадисов (историй) только 100 ООО могут быть истин­ными. Но и это число он потом сокращает до 7 275. Таким образом, даже по его собст­венному мнению, свыше 290 000 хадисов сомнительны.

Отсутствует общепринятый канон. Ни один из канонов предания Хадис не при­знан всеми мусульманами. Большинство мусульман оценивают их достоверность в нисходящем порядке так: сначала Sahih Аль Бухари (ум. 256 г. п.Х. [«после Хид­жры», бегства Мухаммеда в 622 г. по Р.Х.]), Sahih Муслима (Muslim; ум. 261 г. п.Х.), Sunan Абу Дуада (Du’ad; ум. 275 г. п.Х.), Jami Аль Тирмиди (AL-Tirmidhi; ум. 279 г. п.Х.), Suand Аль Насы (Al Nasa; ум. 303 г. п.Х.) и Sunan Ибна Мадджи (Ibn Madja; ум. 283 г. п.Х.). Помимо этих собра­ний хадисов, истории о чудесах рассказы­вают биографы Мухаммеда. Главные из них — Ибн Сад (ум. 123 г. п.Х.), Ибн Исхак (Ishaq; ум. 151 г. п.Х.) и Ибн Ишам (His- ham; ум. 218 г. п.Х.). Вышеперечисленные материалы отвергаются шиитами, кото­рые, однако, вместе с остальными мусуль­манами признают Коран.

Их происхождение сомнительно. Проис­хождение исламских притязаний на чудеса сомнительно. Хорошо известно, что му­сульмане заимствовали значительную часть своих верований и обрядности в дру­гих религиях (Dashti, 55). Нередко это даже задокументировано. Не приходится поэто­му удивляться, что мусульмане заговорили о своих чудесах тогда, когда христианские апологеты стали доказывать превосходство Иисуса над Мухаммедом, указывая на со­творенные Иисусом чудеса. Мусульманские рассказы о чуде­сах начали появляться после того, как два христианских епископа, Абу Курра (Qurra) из Эдессы и Арета из Кесарии, указали на отсутствие у Мухаммеда подлинных чудес. Как отмечает Саас (Sahas), «Следствия [из выдвинутого епископами аргумента] совершенно ясны: учение Мухаммеда вполне мо­жет иметь свои достоинства; однако этого не достаточно, чтобы зачислить его в проро­ки — пока нет сверхъестественных знаме­ний. Если бы можно было сослаться на та­кие знамения, тогда, возможно, его и при­знали бы пророком» (Sahas, 312). Итак, ес­ли мусульмане сумеют выдумать чудеса, они смогут дать ответ на вызов со стороны христиан.

Саас отмечает, что несколько мусульман­ских сюжетов о чудесах имеют поразитель­ное сходство с чудесами Иисуса, описанны­ми в Евангелии (ibid., 314). Например, Му­хаммед вознесся на небеса, превратил воду в молоко и чудесным образом накормил множество народу.

Незначимостъ для апологетики. Они не удовлетворяют исламским критериям. Ни один из рассказов о чудесах не соответ­ствует девяти требованиям, которые му­сульмане предъявляют к чуду, способному подтверждать слова пророка (mudjiza). Та­ким образом, согласно собственным крите­риям мусульман, ни одна из этих историй не может доказывать истинность ислама.

Они не взяты из Корана (который провоз­глашается богодухновенным), поэтому, по исламским критериям, лишены божествен­ной авторитетности. Отсутствие этих собы­тий в Коране, где от Мухаммеда постоянно требуют подтвердить свои заявления чуде­сами, представляет собой сильный довод против их аутентичности. Безусловно, если бы Мухаммед мог заставить своих противников умолкнуть, предъявив сверхъестественные подтвер­ждения своих притязаний, он так бы и по­ступил.

Мухаммед признает тот факт, что о про­роках, бывших прежде него, Бог свидетель­ствовал чудесами. Он упоминает божест­венное подтверждение пророческого при­звания Моисея (ср. Коран, суры 7: ЮЗ- 105,113-116/106-108,116-119; 23:47/45). В Коране также говорится о проявлениях Бо­жией власти творить чудеса, данной дру­гим пророкам (ср. Коран, суры 4:66-68/63- 65; 6:84-86/84-86).

Мухаммед признает и тот факт, что Ии­сус для подтверждения божественного про­исхождения Своей проповеди творил чуде­са, такие как исцеление Им страждущих и воскрешение мертвых (ср. Коран, сура 5:113). Но коль скоро Иисус мог вызывать чудесные, сверхъестественные явления в природе, удостоверяющие Его божествен­ную миссию, а Мухаммед отказывался сде­лать то же самое, превосходство Мухамме­да, как пророка, над Иисусом сомнительно.

Ответ Мухаммеда на все предложения со­творить чудо (ср. Коран, суры 6:8-9/8-9; 17:92-94/90-92) весьма показателен: «разве я только не человек — посланник?» (сура 17:95/93 {подразумевается: «разве мало то­го, что я, хоть и человек, но все-таки по­сланник Бога?»}. Нельзя и представить се­бе, чтобы Моисей, Илия или Иисус дали такой ответ. Мухаммед признавал, что Мо­исей в ответ на сомнения фараона творил чудеса (ср. Коран, сура 7:103-105,115/106- 108,118. Прекрасно зная, что именно та­ким способом Бог обычно свидетельствует о Своих посланниках, Мухаммед все-таки отказывается творить соответствующие чу­деса.

Мусульмане не дают удовлетворительно­го объяснения неспособности Мухаммеда творить чудеса. Самый известный их ответ сводится к тому, что «это один из устано­вившихся путей промысла Божиего — дать Своему пророку власть творить такого рода чудеса, которые соответствуют духу време­ни, чтобы мир мог увидеть, что это выше человеческих возможностей, и что в этих чудесах проявляет себя сила Божия». Так, «во времена Моисея наивысшего расцвета достигло искусство волхвования. Поэтому Моисей получил власть творить такие чуде­са, что волхвы были сражены наповал и при виде этих чудес признали превосходство и пророческое призвание Моисея». Сходным образом, «во времена Пророка ислама было сильно развито искусство красноречия. По­этому Пророку ислама дана была власть со­творить такое чудо, как Коран с его красно­речием, от которого стихают голоса вели­чайших поэтов того времени» (Gudel, 38-39).

Однако нет никаких свидетельств того, что таков «один из установившихся путей промысла Божиего». Напротив, даже в са­мом Коране признается, что Бог неодно­кратно порождал сверхъестественные яв­ления в природе через Моисея и других Сво­их пророков, в том числе Иисуса, и это ус­тановившийся путь промысла Божиего — свидетельствовать о Своих пророках чудес­ными знамениями. Кроме того, в красноре­чии вообще нет ничего сверхъестественно­го.

Заключение. Нежелание (при угадывае­мой неспособности) Мухаммеда вызывать сверхъестественные, чудесные явления в природе, тогда как он знал, что бывшие до него пророки могли творить и творили на­стоящие чудеса, критически мыслящим немусульманам представляется пустой от­говоркой. Они спросят: «если Бог свиде­тельствовал о других пророках именно та­ким образом, то почему Он не сделал то же самое для Мухаммеда, чтобы устранить всякие сомнения?» По собственным словам Мухаммеда (из Корана), «говорят они: “ес­ли бы было ниспослано ему знамение от его Господа!”» Ибо даже Мухаммед признает, что «Аллах мощен низвести знамение» (Ко­ран, сура 6:37/37).

Мухаммед просто предъявляет свое соб­ственное знамение (Коран) и заявляет, что причина, по которой его не признают как пророка — неверие, а не его неспособность творить чудеса. В тех немногих случаях, когда в биографию Мухаммеда включают предполагаемые сверхъестественные собы­тия, они могут быть объяснены вполне ес­тественными причинами. Например, му­сульмане считают выдающуюся победу Му­хаммеда в сражении 624 г. при Вадре сверхъестественным знаком божественно­го благоволения к нему. Однако ровно через год воины Мухаммеда потерпели сокруши­тельное поражение. Тем не менее это не считается знаком божественного неодобре­ния.

В отличие от Корана, исламское преда­ние Хадис изобилует рассказами о чудесах, однако их аутентичность сомнительна: они противоречат утверждениям Мухаммеда в Коране. Записаны они были спустя столе­тие, а то и больше, после смерти Мухамме­да. Большую их часть не признают сами исламисты. В них явственно видны следы позднейшего домысливания. И они не соот­ветствуют критериям, установленным ис­ламистами для сверхъестественных явле­ний, которые могли подтверждать притяза­ния Мухаммеда на то, что он — пророк Бо­жий.

В противоположность этому, Иисус со­творил множество чудес. Большинство из них, если не все, были явлены в подтвер­ждение Его слов о том, что Он — Бог в че­ловеческой плоти. Рассказы об этих чудесах исходят от современников Иисуса и очевидцев событий. В этом критически важном вопросе проявляется существенное различие между сверхъестественным сви­детельством о Христе, как Сыне Божием, и отсутствием достоверных подтверждений через чудеса для притязаний Мухаммеда хотя бы на то, что он — пророк Божий.

Библиография

Н. Abdalati, Islam in Focus.

M. Ahmad, Introduction to the Study of the Holy

Quran.

R.A1   Faruqi, Islam.

A. Y.Ali, «Introduction to Sura XVII» ЦThe Meaning of the Glorious Qur’an.

            , «Mudjiza» //The Encyclopedia of Islam.

М. I. Bukhari, The Translation of the Meanings of Sahih Al-Bukhari, М. M. Khan, trans.

Dashti, Twenty Three Years: A Study of the Prophetic Career of Mohammad.

Dawud, Muhammad in the Bible.

I. R. A. Faruqi, Islam.

N. L. Geisler and Abdul Saleeb, Answering Islam: The Cres­cent in the Light of the Cross.

J.Gudel, To Every Muslim an Answer.

M. Haykal, The Life of Muhammad.

J. Horowitz, «The Growth of the Mohammed Legend» // The Moslem World 10 (1920).

I.Ishaq, Sirat Rasul Allah [trans. as The Life of Muham­mad}.

Nehls, Christians Ask Muslims.

G.        Pfander, The Balance of Truth.

M. A. Rauf, Islam: Creed and Worship.

J. Sahas, «The Formation of Later Islamic Doctrines as

a Response to Byzantine Polemics: The Miracles of Muhammad» //GOTR, 1982.

Schimmel, «The Prophet Muhammad as a Centre of Muslim Life and Thought» //We Believe in One God.

A. Shorrish, Islam Revealed: A Christian Arab’s View of Islam.

Spencer, Islam and the Gospel of God.

W. S. C. Tisdall, The Source of Islam.

Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. Библия для всех. СПб., 2004. С.595-601.