Здоровье и болезнь: православное понимание

Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу.

С православной точки зрения, болезнь является нормой земной жизни, поскольку в грехопадении прародителей Адама и Евы человеческая плоть изменила свои качества – стала немощной, склонной к болезням и старости, смерти и тлению. Болезнь – закономерное явление еще и потому, что человек вольно или невольно впадает в грехи, которые также ведут к болезням.

"Причина болезни – грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость", – утверждал преподобный Ефрем Сирин. "Неужели все болезни от грехов? – спрашивал святитель Иоанн Златоуст. – Не все, но большая часть. Некоторые бывают от беспечности. Чревоугодие, пьянство и бездействие также производят болезни". "Болезни вместо епитимий идут. Терпите благодушно: они будут, как мыло у прачек", – говорил святой Феофан Затворник. Преподобный Иоанн Лествичник писал, что "болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение".

Известно, что и святые имели болезни, часто неизлечимые. Апостол Павел, например, пишет: "... дано мне жало в плоть... удручать меня, чтобы я не превозносился" (2 Кор. 12, 7). Некоторые святые молили Бога, чтобы им была послана болезнь как испытание, дающее возможность совершения сугубого духовного подвига.

Таким образом, святые отцы не считали болезнь местью за грехи, а только средством исправления грехов.

В ХХ веке болезнь стала пониматься узко, обычно только как телесное страдание. Это является выражением общего неправильного отношения к человеку как к сгустку мыслящей материи, или к жизни как только к движению материи. Православное понимание болезни шире медицинского.

"Болезную, братие, вместе с вами, – говорит св. Киприан в Слове о падших. – Нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что я сам здоров и невредим. Ибо пастырь уязвляется в язве своего стада..."(цит. по "На приходе", Т. С. Тихомиров, М.-1915 ). Не только грех, но и беременность, например, еще в прошлом веке называлась болезнью, а с другой стороны, деторождение для женщины спасительно так же, как для мужчины труд в поте лица. В Ветхом Завете часто рядом стоят "труд и болезнь" (Пс. 89, 10), а в величании святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову церковный народ поет: "...и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове..." Значит и болезнью можно послужить проповеди Евангелия.

Особой болезнью, даже и с медицинской точки зрения, является старость как процесс постепенного физического одряхления человека с общим ослаблением всех телесных функций. Часто в этом состоянии выявляются особым образом свойства личности (души и духа человека), которые могут в противоположность физической дряхлости иметь необыкновенную силу, привлекательность и красоту: перед нами не старик, а старец, вызывающий благочестивое чувство. Таких христиан с иконописным ликом чаще всего можно встретить именно среди православных. Благообразие, однако, не приходит само собой, а является следствием их трудов и терпеливо понесенных болезней. Внешняя и внутренняя красота таких личностей заставляет думать о их святости и о истинности православных путей спасения души.

Мы веруем, что смерть христианина является переходом к новому существованию, новой реальности – вечной жизни человеческой души с Богом. Какое значение имеет телесное здоровье во временной, земной жизни человека с точки зрения его вечного предназначения?

С православной точки зрения, телесное здоровье является меньшей ценностью, чем здоровье духовное, ибо очевидно то, что при неразвитости христианского мировоззрения телесное здоровье может быть гибельным для души, так как некоторые заповеди Закона Божия легче нарушать, будучи здоровым, нежели немощным. Телесное здоровье, безусловно, благо, и мы призваны его сохранять. Ветхозаветный мудрец советует нам: "Прежде болезни заботься о себе..."(Сир. 18, 19). Но в православном понимании и болезнь является благом, ибо может послужить спасению души человека, совершив в нем нравственный переворот, обратив его к Богу. Для неправославных или неверующих во Христа Спасителя оценка "пользы или вреда" переносимых страданий находится за пределами человеческого разумения.

В рассказе "Живые мощи" ("Записки охотника") И.С.Тургенев описал человека, которого неизлечимая болезнь постепенно привела к внутреннему обновлению. Крестьянка Лукерья, умница и первая красавица, оказалась прикованной к постели. Сначала, по ее собственному признанию, ей было "очень томно", затем она "привыкла, обтерпелась" и даже стала расценивать свое положение лучшим по сравнению с теми, у кого нет пристанища, кто слеп или глух. Она благодарит Бога за то, что видит, слышит, чувствует запахи цветов и трав, за то, что у нее есть всегда "припасенная ключевая вода". В своем убогом положении она приходит к выводу: Бог лучше знает, что ей нужно. "Послал Он мне крест – значит, Он меня любит..." – это убеждение позволяет ей сохранить внутренний мир и терпеть страдания Христа ради. "Рассказывали, – пишет И. С. Тургенев, – что в самый день кончины она все слышала колокольный звон... Впрочем, Лукерья говорила, что звон шел не от церкви, а "сверху". Вероятно, она не посмела сказать: с неба".

Болезнь может служить духовному росту человека, но только тогда, когда она становится вольным страданием – подвигом, в котором больной человек сознательно, в соответствии с Божественной волей соглашается переносить страдания. Тем самым человек обнаруживает добродетель терпения, смирения и послушания, которая не остается без награды: во– первых, Господь по молитвам болящего и его близких облегчает страдания больного вплоть до чуда исцеления; во– вторых, Господь посылает врача.

Стремление выздороветь должно включать духовный подвиг – молитву, пост (немало болезней, особенно в хирургии, лечатся ограничением тех или иных видов пищи или даже голодом), а также обращение болящего к Таинствам Исповеди, Елеосвящения, Причащения Тела и Крови Христовых.

Некоторые больные (обычно из монашествующих) этим и ограничивают свое желание поправить здоровье, отказываясь от врачебной помощи, полагаясь во всем на волю Божию. Такое решение, если оно принято без ведома духовника, является греховным, так как в отношении себя мы не всегда правильно понимаем волю Божию. Кроме того, существованием врачей и методов врачевания уже обозначена воля Божия: "Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется от тебя, ибо он нужен." (Сир. 38, 12). Итак, лечиться необходимо, важно другое – как и у кого.