Исторические очерки о старообрядчестве

Сегодня в процессе возрождения Православной Церкви после угнетенного состояния в советскую эпоху нередко встает вопрос о воссоединении со старообрядцами и даже о переходе в «старую веру», якобы сохранявшую Православие в чистоте с XVII века. Но люди, ставящие подобным образом вопрос, явно не знакомы с реальной ситуацией, произведенной церковным расколом. Во-первых, ни о какой чистоте Православия не может быть и речи, так как раскольники объединили под лозунгом защиты "старой веры" и "старых обрядов" множество разнообразных по происхождению и идеологии еретических течений, создав при этом сложное антицерковное религиозно-политическое движение. Во-вторых, в связи с многообразием еретических учений, оказавшихся в основе старообрядчества, раскольники вскоре разделились на множество враждующих между собой группировок, согласных только в одном: Патриаршая Церковь – «еретическая никонианская». Одни согласия и секты раскольников не признают Таинства Церкви и, соответственно, священство и называются потому беспоповцами, другие – признают необходимость Таинств и называются потому поповцами или беглопоповцами.

Номинальной причиной возникновения раскола стал процесс исправления богослужебных книг, начатый задолго до Патриарха Никона. Дело в том, что до XVII века не существовало единого перевода на славянский язык даже Святого Евангелия. Один существовал в Галицко-Волынской Руси, другой – в Великом Новгороде, третий на территории Великого княжества Литовского, охватывавшего одно время до половины русских земель, четвертый – в Владимиро-Суздальской Руси. Только в XVII веке появилась возможность для полномасштабной проверки, исправления и сличения как богослужебных книг, так и церковных обычаев и обрядов. Естественно, появились люди, сопротивляющиеся вводимым новшествам, но тогда они не считались сектантами и никак не преследовались за приверженность к «старым книгам», изданным при Патриархе Иосифе, и к «старым обрядам», главными из которых являются: двоеперстие, сугубая (двойная) аллилуйя, хождение посолонь, написание имени Иисуса "Исусъ", добавление в 8-й член Символа веры слова "истинный", почитание только "восьмиконечного" креста.

Преследования начинались, когда старообрядцы начинали заниматься активной антигосударственной или антицерковной деятельностью. Вернее сказать, когда враги Церкви и государства начинали использовать положение старообрядцев в своих целях. Тогда с их стороны понимался крик, что их гонят за «старую веру».

Вопреки бытующему мнению о малочисленности и абсолютной безвредности "вечно гонимых" старообрядцев, им оказывают внимание идеологи самых разных направлений, видимо, рассчитывая на их поддержку в своей борьбе с Православной Церковью. В свою очередь, сами старообрядцы из разных "древлеправославных церквей", пользуясь этой заинтересованностью, стремятся, во-первых, получить доступ к СМИ для пропаганды своих идей, а во-вторых, добиться признания своих прав на "древлеправославное наследие", как в вероисповедном, так и в имущественном отношении. Среди тех, кто надеется заполучить стойких борцов с Православной Церковью себе в попутчики и союзники, находятся "патриоты" и "западники", "монархисты" и "демократы", современные обновленцы, оккультисты и неоязычники. Сразу нужно сказать, что все они, несмотря на разнообразие программ и платформ, трудятся не напрасно, потому что мир старообрядчества многообразен и широк и в нем есть секты на любые вкусы. Единственное, чего там нет, так это Православия, иначе бы все они были членами Русской Православной Церкви. Как говорил св. Иоанн Златоуст: "Если они православные, то отчего не с нами?"

В сравнении с историей Вселенского Православия эти "старые обряды" на Руси были относительно новыми, а в среде беспоповцев сохранялись многие верования и обряды, имевшие дохристианские, языческие и гностические корни, а со временем и у беспоповцев, и у поповцев появились обряды, изобретенные ими самими. Из таких старых и новых обрядов, совершенно чуждых Православию, главными были и остаются: от язычества: рудименты культа Великой Матери ("сырой земли"), культ 12 пятниц, почитание источников и камней; от гностических и других дуалистических сект: безбрачие мирян и разные виды самоистребления;  от анабаптистов и протестантов: "перекрещивание" и "перемазывание" миром людей, ранее крещенных в Церкви, и совершение богослужений мирянами (мужчинами и женщинами); от жидовствующих сект: отказ от иконопочитания, празднование субботы, обрезание и пр.

За неимением священства старообрядцы стали формировать самочинные "иерархии" и называть их "древлеправославными церквами". Теперь в старообрядчестве, этом организационно не оформленном союзе разнообразных по вероучению и времени происхождения сект, существует по меньшей мере шесть "древлеправославных церквей", и есть все основания думать, что "церквеобразование" будет продолжаться. Каждая из них, а также те согласия, что пока не имеют статуса "церквей", считает только себя "истинно православной", а всех остальных - "тьмой заблуждений" (1)*. Уже давно они друг друга анафемствовали, и каждая из них, естественно, прокляла "никониан", то есть Русскую Православную Церковь и остальные Поместные Православные Церкви, так как и они являются "новообрядцами".

1. Русская старообрядческая православная церковь (РСПЦ), она же Старообрядческая митрополия, бывшая "белокриницкая иерархия". Основана в 1846 г. в местечке Белая Криница в Австрийской империи. Ее административный центр находится в Москве на Рогожском кладбище. На территории СНГ по состоянию на 1997 год насчитывала 250 приходов. Находится в единстве со старообрядческой "церковью" в Румынии с центром в г. Браила.

2. Древлеправославная церковь (ДЦ). Основана в 1923 году в Саратове обновленческим архиепископом Николой (П. А. Поздневым, 1853--1934) в среде беглопоповцев, не признававших "белокриницкую иерархию". Административный центр несколько раз перемещался, с 1963 года находится на Украине в г. Новозыбкове Черниговской области, отчего их еще называют "новозыбковцами". С 1987 по 1997 год число общин ДЦ выросло втрое и достигает 60.

3. Еще одна Древлеправославная церковь (ДЦ). Основана бывшим иеромонахом Климентом (Логиновым, ум. 1938), который сначала стал "епископом" на Рогожском кладбище. По его имени члены этой "церкви" назывались климентовцами. К 1997 году у климентовцев имелись четыре лжеепископа. Общая численность не превышает 5000 человек.

4. Единая древлеправославная церковь (ЕДЦ). Основана в 1920-е годы бывшим (запрещенным) епископом Уфимским Андреем (князем А. А. Ухтомским, 1872--1937), ушедшим в раскол, по имени которого его последователи и назывались "андреевцы". Это одна из ветвей катакомбников-единоверцев.

5. Древлеправославная Старопоморская церковь (ДСПЦ) федосеевского согласия беспоповцев с центром на Преображенском кладбище в Москве. По состоянию на 1997 г. у федосеевцев в России было около 300 общин, но есть еще и в Прибалтике, и в Польше, и в США.

6. Древлеправославная Поморская церковь Латвии (ДПЦЛ), бывшая гребенщиковская община в Риге. Председатель Центрального совета этой "церкви" Иван Миролюбов, несмотря на беспоповство, носит звание "отца", или "иерея".

В предлагаемых вниманию читателя очерках рассмотрены три темы по истории раскола, которые имеют современное звучание. Тема самосожжений напрямую связана с новейшими потугами патриотически-оккультных интеллектуалов с помощью старообрядцев возбудить в обществе апокалиптические настроения вплоть до прямых призывов "уходить в катакомбы и самосжигаться". История многовековой борьбы "хранителей древлего благочестия" с Православным Царством вплоть до свержения последнего Царя Николая II, с одной стороны, может быть интересна "монархистам", а с другой, делает более понятными истинные причины нападок современных старообрядцев на династию Романовых, активизировавшихся в связи с канонизацией ненавистного им Царя. И, наконец, в третьем очерке кратко описана связь обновленчества со старообрядчеством.

ИСТОРИЯ САМОСОЖЖЕНИЙ В ДРЕВНИХ СЕКТАХ И РУССКОМ РАСКОЛЕ

Как только речь заходит о расколе, сразу всплывает и вопрос о самосожжениях. Тема массовых самосожжений составляет стержень одного из главных раскольнических мифов, созданного, как и все прочие, "староверами" для самооправдания и переложения вины за содеянные преступления на Православную Церковь. Раскольники и разделяющие их трактовку ученые утверждают: 1) что это явление уникальное и самобытное; 2) что это добровольное мученичество за веру и 3) что это не догмат и не учение, а вынужденный протест гонимых за веру старообрядцев, спровоцированный самими властями, с 1685 года начавшими систематические преследования раскольников. Единственным выводом из такой интерпретации этого странного явления может быть следующий: в гибели тысяч русских людей, среди которых большая часть были женщины, старики и дети, виноваты не те, кто их этому научил, не их "старая вера", а власти и в первую очередь "официальная" Церковь. Рассмотрим основные положения этого мифа.

Что касается уникальности самосожжений, то действительно, история Древней Церкви такого способа защиты православной веры даже во времена самых жесточайших гонений со стороны языческого Рима не знала, и раскольническую практику самосожжений можно было бы признать уникальной, если бы в той же истории не были отмечены аналогичные явления, но не среди православных, а среди раскольников и сектантов. Приведем примеры.

Монтанисты. В 724 г. император Лев Исавр издал указ, принуждавший монтанистов принимать Православие, и тогда некоторые из них сожгли себя заживо со своими молитвенными домами. Пожалуй, раскольники или те, кто им сочувствует, тут же скажут: "Вот видите: и там самосожжения были вынужденной формой протеста на преследования властей". Действительно, в данном случае это так, но самым важным все-таки является совпадение реакции на принуждение в виде самосожжения не со стороны людей православных, а со стороны родственных по происхождению беспоповцам сектантов-гностиков. Ведь монтанисты - это гностическая секта, основанная в III веке Монтаном, бывшим жрецом богини Кибелы во Фригии (Малая Азия).

Культ Кибелы - одна из разновидностей существовавшего у всех индоевропейских народов (в том числе и у славян) культа Великой Матери, матери-сырой земли. Монтана в своем учении умело смешал идеи гностиков с языческой ритуальной практикой. Отзвуком человеческих жертвоприношений путем всесожжения и явились самосожжения монтанистов. В этой секте огромное значение имела проповедь конца света. Связь самосожжений с апокалиптическими ожиданиями типична для сектантов-гностиков.

Донатисты и циркумциллионы. По мере углубления в древность мы найдем еще более впечатляющую аналогию. Донатисты – раскольники IV века – ушли в раскол так же, как и "ревнители благочестия", будучи "во всем остальном православными", кроме повода для раскола. Так же как и русские раскольники, донатисты повсюду затеяли мятежи. Святой равноапостольный император Константин издал эдикт (вроде указа 1685 г.), в силу которого у донатистов были отобраны храмы, а их епископы сосланы. Преследования побудили "благочестивых" донатистов привлечь к своему антицерковному движению еще одних сектантов – циркумциллионов. Можно сказать, что в России через 12 столетий ситуация повторилась почти в точности: в роли "ревнителей"-донатистов выступили "ревнители"-поповцы, а на роль союзников-циркумциллионов пригодились к тому времени уже отпавшие от Церкви капитоны-беспоповцы. Буквальный перевод слова "циркумциллионы" –  "вокруг сельских жилищ бродящие" – указывает на характер этого, как пишет В. В. Болотов, "извращенного аскетического общества". Членами этой секты, состоящей из бродячих "во имя Христа" аскетов, были потомки языческого племени пунийцев, жителей древнего Карфагена, финикийской колонии, где, как известно из Ветхого Завета, было принято приносить в жертву своих детей богу Ваалу. В Иерусалиме в долине потока Гиена (отсюда евангельское выражение "геенна огненная") в эпоху царя Соломона стояло капище Молоху, где тоже сжигали младенцев под громкие звуки труб, заглушавшие крики жертв.

Циркумциллионы называли себя "воинами Христа" и говорили, что ведут борьбу против всякой неправды, защищают всех обиженных и угнетенных, для чего они грабили и убивали богатых, совершали насилия, убийства и поджоги, применяли изощренные пытки и казни; в этом очень схожи с ними предводители раскольнических бунтов в России, такие как Разин, Булавин и Пугачев. Отличались они и "диким стремлением к мученичеству: бросались в воду или разложенные ими костры". Как пишет В. В. Болотов, они самосжигались чуть ли не ежедневно и в обоснование столь чудовищного ритуала ссылались на слова апостола Павла: "...предам тело мое, во еже сжещи е" (1 Кор. 13, 3). Мы сталкиваемся здесь с обычным приемом всех сектантов: вырывать кусок фразы из контекста для оправдания изуверства. Апостол говорит о том, что любые духовные дары и внешние жертвы не имеют пользы, если "любви не имею" (1 Кор. 13, 1-3).

Итак, по поводу уникальности можно сказать следующее: для православной Руси XVII века массовые самосожжения действительно были явлением необычным, дотоле неизвестным, и в сознании православного человека ничего, кроме естественного ужаса и даже отвращения, они вызвать не могли. Но нельзя забывать о том, что в дохристианскую эпоху язычники-славяне при совершении своих погребальных обрядов сжигали труп вместе с живыми женами. А идеи о самоистреблении плоти, этого порождения дьявола, по учению сектантов-гностиков, могло проникнуть на Русь тоже до ее Крещения и с тех пор продолжало подспудно существовать в различных сектах  манихейско-хлыстовской ориентации и в так называемых народных праздниках (Ярилы, Купалы, Семика, Врумалий), о которых говорится в "Стоглаве" как о повсеместных обычаях "простой чади" (7, с. 238--244). Если подобного рода "добровольное мученичество" и, в частности, через самосожжение, было распространено в среде древних раскольников и сектантов, то ни уникальным, ни самобытным, ни тем более достойным восхищения такое явление, давно осужденное Церковью, мы считать не можем и обязаны рассматривать его как крайнюю степень изуверства.

Предположим даже, что совращенные в раскол люди искренне верили в то, что антихрист уже царствует и пришли последние времена. Однако же и в таком случае совершенно непонятно, почему они, если были православными, соглашались на самосожжения. Если бы они были "во всем православными", то должны были бы поступать в соответствии с учением Православной Церкви, но нигде - ни в Священном Писании, ни в трудах святых отцов - не сказано, что христиане должны в последние времена добровольно самосожигаться или самоуморять себя, мало того, убивать своих детей. Но они не были православными и поступали так, как требовала их "старая вера" и ее догматы. Первый из них - отрицание Церкви Христовой, благодати Священства и Таинств как царства сатаны, или антихриста. Второй - проповедь самоистребления плоти как творения сатаны. Третий - проповедь безбрачия, чтобы прекратить чадородие (то есть тоже истребление плоти, но не в таких крайних формах, как самоубийство).

Эти догматы взаимосвязаны, поэтому их необходимо рассматривать в совокупности и осознавать гностические корни их происхождения. В своей совокупности они преследуют одну дьявольскую цель - вырвать душу человека из спасительного лона Церкви Христовой, а затем истребить творение Божие.

В XVII веке капитоны как проповедники самоистребления плоти ради "спасения души" и "староверы"- поповцы, подхватившие идею о воцарении антихриста в Церкви, изобрели мотивировку насчет "добровольного мученичества". С ее помощью им удавалось заманить в свои "морельни" и "гари" тысячи одурманенных людей. Вряд ли сами лжеучители не знали, чему учили. Они знали и умели внушить свою "старую веру" другим, а потом сумели изобразить дело так, что явились в глазах своих доверчивых последователей и гуманизированного просвещенного общества невинными жертвами. На этом поприще им чрезвычайно помогло умение фальсифицировать историю.

В конце 1660-х годов, когда начались первые массовые самосожжения, Аввакум Петров находился в ссылке в Пустозерске, как принято считать, в страшной земляной тюрьме. Аввакум считал себя "протосингелом русской церкви" (греческий термин, означающий что-то вроде "местоблюстителя патриаршего престола"). В качестве такового он рассылал не только письма своим духовным чадам, но и "окружные послания". Туда, в Пустозерск, "ревнители старой веры" обращались со своими недоумениями и на все получали четкие ответы. Вот и по поводу самосожжений некоторые "ревнители" засомневались, не грех ли это смертный –  самоубийство. Запросили Аввакума, а он благословил самосжигаться и объяснил, что в отличие от самоубийц, "сожегшие телеса своя, души же в руце Божии предавшие, ликовствуют со Христом во веки веком самовольные мученики".

Так главный авторитет и идеолог раскола - Аввакум, находясь в заточении в Пустозерске, уже в 1670-е годы фактически благословил самосожжения и тем самым способствовал их распространению. Самоубийство было объявлено добровольным мученичеством и тем самым оправдано. В раскольническом учении о "добровольном мученичестве", будто бы принятом от "рук антихриста", который уже воцарился в Церкви Христовой, заключена не только страшная хула на Церковь, но и кощунственное самозванство, потому что раскольники сами себя объявили мучениками и при этом смертный грех – самоубийство – приравняли к христианскому понятию мученичества, как свидетельству о Христе.

Надо сказать, что в XVII веке самосожжение и другие виды самоистребления (самоуморение, самоутопление и самозаклание) были распространены главным образом в среде беспоповцев, то есть сектантов-гностиков, а поповцы сначала не только не поощряли самосожжений, но некоторые из них даже боролись против зажигателей, доказывая, что все это не что иное, как самоубийство. Так, например, в середине 1670-х годов в новгородских пределах проповедовал самосожжение некий Иван Коломенский. Против него уже в то время написал опровержение поповец-старовер Евфросин.

Но страшная эпидемия массовых самосожжений не прекращалась, а к концу XVII века даже усилилась и перекинулась из беспоповской среды в поповские общины. Поэтому в 1689 году Евфросин написал еще одно опровержение под названием "Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей", где расценил гари как грех самоубийства, запрещаемый и осуждаемый Церковью. Он писал, что "зажигатели", проповедники гарей, - опасные грешники, ответственные за смерть и гибель своих несчастных последователей, и что идущие за ними добровольно на гарь не святые мученики за веру, а не разбирающиеся в вопросах веры самоубийцы. Евфросин также писал о том, что подстрекатели к гарям часто сами избегали огня, чтобы воспользоваться имуществом погибших. "Отразительное писание" Евфросина было разослано по скитам беглопоповцев, и в 1691 г. они подписали составленное на основе его краткое "Отвещание". Однако к этому времени гари полыхали по всему северо-востоку России и в Сибири уже почти 20 лет, и остановить их одними "отразительными писаниями" было уже невозможно, тем более что православные доводы не могли подействовать на неправославное сознание, а именно таковым обладали все, одержимые "учением об антихристе в Церкви".

Рассказывая о гонениях на «старую веру» апологеты старообрядчества либо прибегают к совершеннейшей лжи о том, что казни и пытки начались при патриархе Никоне, то есть до 1685 года, либо совершенно несправедливо утверждают, что массовые самоуморения и самосожжения раскольников начались в ответ на репрессии правительства после обнародования 12 статей царевны Софьи. («12 статьей царевны Софьи» - законоуложение о приверженцах старой веры, состоявшее из 12 пунктов, рекомендованных патриархом Иоакимом, изданное правительством царевны Софьи в 1685 г.). Таким образом, нам дают понять, что правительство (царевна Софья) с благословения священноначалия (патриарха Иоакима) с 1685 года начало массами сжигать "старообрядцев", и тогда они были вынуждены в знак протеста начать сами сжигаться. Эта ложь о массовых самосожжениях, будто бы спровоцированных жестокими преследованиями правительства, содержится даже в школьных учебниках, а реальный ход событий известен только специалистам, многие из которых, однако, предпочитают придерживаться лживой версии раскольников.

Самоуморения в Вязниковском уезде, где начинал свою проповедь Капитон, начались уже в 1660-е годы и что первое массовое самосожжение, жертвой которого стали 2000 человек, было организовано в Нижегородском уезде в 1672 году, то есть самоистребление совращенных в опасные секты людей началось по меньшей мере за 20 лет до начала преследований. Тем не менее, многие специалисты по расколу не устают повторять, что идея самоистребления, одним из видов которого были самосожжения, "не догмат, не учение, а крайнее выражение борьбы с властью". И делают вывод, что государство и Церковь фактически спровоцировали самоуничтожение "лучшей части русского народа". А так как невозможно представить, чтобы ученые авторы не знали хронологии и достоверных фактов, то остается предположить, что они вполне сознательно фальсифицировали историю в угоду антицерковной идеологии.

В результате 20-летней проповеди богомильского "учения об антихристе" и близком конце света уже в начале 1650-х годов многие люди перестали ходить в храмы, а с приближением указанной "пророками" даты Страшного суда, назначенного ими на 1666 год, крестьяне и посадские стали бросать дома и хозяйства, перестали пахать землю и торговать и побежали в леса на Керженец, Ветлугу и в Чернораменье, где селились общинами по 20--30 человек - мужчины, женщины и дети. Там они с нетерпением ожидали второго пришествия Христа, умерщвляя, как им было велено, плоть постами и не вступая в браки. Начало проповеди самоистребления восходит все к тому же "чернецу" Капитону, который объявил постничество средством и условием спасения души. До конечных выводов эту идею довел некий "мужик-неук" Василий Власатый, уроженец Юрьевец-Повольского уезда. Он стал проповедовать "пощение до смерти".

Самоуморение стало первым видом самоистребления. Оно началось в Вязниках, то есть там, где начинал свою проповедь беглый монах Капитон, но вскоре проникло в другие места и более всего укрепилось в Нижегородском и Костромском уездах. От Василия Власатого получил свое название особый толк - волосатовщина, а вскоре возникли толки морельщиков и сожигателей.

Морельщики строили особые полуземлянки для массовых самоуморений, где замуровывали людей, согласившихся на "пощение до смерти", зачастую с малыми детьми. Они назывались "морельни", и самые известные из них были построены в Чернораменских лесах, в Заволжье. О морельщиках святитель Димитрий Ростовский пишет следующее:

"Есть у них скит, глаголемый морельщики, которые так же, как и сожигатели, простых людей, мужей и жен прельщают, еже в затворе постничеством и гладом умрети, будто за Христа: приводят же им во образ от житий святых, како многие Христа возлюбившие в постах просияша, а иные во изгнаниях и темницах веры ради гладом и жаждою скончашася. И Писание-де глаголет: "яко многими скорбьми подобает нам внити в Царство Небесное". В жизни же сей быти кая польза? Уже бо веры правыя на земли несть, отцев духовных несть, архиереи и иереи – все волцы, а церкви – хлевы и мерзость запустения; и антихрист уже царствует в мире, и страшный день судный настоит... И если кого прельстят, молят его, да шедши во едину келлию или в пещеру, покается прежних грехов своих и постническим венцем яко мученик увенчается.

Есть же у тех морельщиков устроенные на то особые места в лесах: или хоромы древяныя, или же ямы в земли. Хоромы иныя с малыми дверцами, аможе всаждают прельщеннаго и затворяют крепко; иные же без дверей, но сверху туда впущают. Ямы же или пещеры глубоки, из них же нельзя никому изыти, так как сверху заграждают и закрепляют вельми. Посаждают же иногда единаго, иногда двух, и трех, и множае. Посажденнии убо беднии, по первом, и втором, и третием дни, и по множайших, стуживше от глада, вопиют, кричат, молят, чтоб испущенни были оттуду; но несть слушающего их, ни милосердствующаго о них. А еже ужаснее есть слышати, яко идеже посажденни будут два или три, или множае, не стерпевше глада, друг друга жива яст кто коего одолеть может. И да не мнится кому сие недосто верно быти, еже в заключении и гладе ясти друг друга, егда и сам человек в таковой нужде яст.

Кий тамо вопль? кий плач? кое рыдание? кая туга и скорбение? и кое тамо спасение от невольнаго того мученичества? И тако проклинающе день рождения своего погибают смертию сугубою, телесною и душевною: не в Царство бо Небесное, но в адския муки душы тех отходят, яко самоубийцов. И кая им польза от горькия тоя смерти? ибо Христу Господу то мученичество несть приятно, им же кто сам себе погубить изволит, яко же то ниже изъявлено будет" (8, с. 591--594).

Сожигатели чаще всего тоже строили особые избы-сараи без окон для массовых самосожжений, которые они трактовали как второе, "огненное крещение". Изуверы-сожигатели отбирали людей с неустойчивой психикой, чаще всего женщин, и понуждали их вместе с малыми детьми на самоистребление. Жертвами самосожжений становились не только капитоны-беспоповцы, но и все раскольники, потому что идеолог раскола поповец Аввакум благословил такой способ "спасения душ".

В книге Д. И. Сапожникова "Самосожжение в русском расколе с второй половины XVII в. до конца XVIII в." приведены подробные сведения о 117 самосожжениях, а в Приложении дан их "Перечень по годам за период с 1667 г. по 1784 г.", а также "Список вождей раскола и их сподвижников, встречающихся в описании самосожжений". Приведем лишь один случай самосожжения из множества.

В 1682 - 1684 гг. начались гари в Поморье, в местечке Доры, где поселился некий беспоповец Андроник. Ему удалось организовать целую серию самосожжений и при этом самому остаться живым. Об этих гарях пишет поповец Евфросин в своем "Отразительном писании". В первый раз сожглись 70 человек, во второй раз - 17, в третий - 350, а всего погибли 437 человек, среди которых, как всегда, большинство были старики, женщины и дети. В 1684 году в тех же Дорах Андроник приготовил для самосожжения еще около 200 человек, но власти об этом узнали, и для предотвращения злодеяния туда были посланы стрельцы. Андроник со своими жертвами заперлись в трапезной, оборонялись, затем подожгли дом. Стрельцы, вырубив двери, ворвались и, кого успели схватить, вытащили из огня: сгорели 47 человек, из 153 спасенных 59 вскоре умерли от ран и ожогов. 82 человека, спасенные от смерти стрельцами, принесли покаяние за то, что хулили четвероконечный крест и противились Церкви. Андроник не покаялся и по приговору Боярской Думы от 8 апреля 1684 г. был сожжен.

Так как стрельцы спасали людей от огня, а не сжигали их, то можно думать, они были посланы в Доры, где уже сожглись 437 человек, не для "массовой карательной операции", но чтобы предотвратить еще одну гарь. Они сделали все, что могли, чтобы спасти людей. Но современные поповцы и гуманисты-правозащитники считают героем одержимого Андроника, который уговорил пойти на страшную смерть более 500 человек, а стрельцов, которые спасли 153 человека, они называют "слугами сатаны"" и "руками антихриста".

Проповедью самоистребления под видом "спасения души" или "спасения от власти антихриста" было охвачено население на огромной территории: от Поволжья на север и на восток, через Урал в Западную Сибирь. При этом эпидемия массовых самоубийств проходила на фоне не прекращающихся с 1668 года раскольнических бунтов, так что издание Указа 1685 г. было вызвано деятельностью мятежников и "зажигателей", а не наоборот. Об этом свидетельствуют первые три пункта этого Указа:

1) раскольников, которые хулят Церковь, производят в народе соблазн и мятеж и, несмотря на увещания, будут продолжать упорствовать, "по трикратному у казни допросу, буде не покоряться, жечь в срубе";

2) если покорятся, то отсылать под строгий надзор и испытание в монастыри; в случае вторичного совращения их в раскол казнить смертию;

3) раскольников, увлекающих людей к самосожжению, сжигать самих.

Далее: кто совершал вторичное крещение над людьми, уже раз крещенными, детьми и взрослыми, таковых казнить смертию; кто перекрещивался у раскольников, если они раскаялись, то отсылать для исправления в монастыри, в случае же упорства казнить смертию; совратившихся в раскол недавно и по неведению отдавать под надзор духовным отцам; обвиняемых в расколе, но в нем не сознавшихся, а позднее уличенных, бить кнутом и ссылать в отдаленные города. Того, кто только укрывает раскольников, если сознается, то, смотря по вине, бить только кнутом или же ссылать в отдаленные города.

Таким образом, Указ о преследовании раскольников вплоть до смертной казни был издан через 13 лет после первых сообщений о массовых самосожжениях, при этом казнили только нераскаявшихся. Это условие, по-видимому, А. Н. Пыпин и расценивает как "безвыходное положение", из-за которого раскольники "нападали на мысль" выйти из него путем самосожжения. В чем же они должны были каяться, или, как объясняют раскольники, "отказаться от своей веры"? От них не требовали отказаться от веры в Святую Троицу, в Иисуса Христа, Сына Божия, в Богородицу, в едино крещение и в воскресение мертвых; они должны были лишь покаяться в том, что хулили Церковь, православные храмы и Святые Таинства, четвероконечный крест и имя "Иисус", что в нарушение Символа веры вторично крестили православных людей и уговаривали их совершить смертный грех самоубийства.

Несмотря на Указ 1685 года и строгие меры, гари продолжались. В те времена Церковь полагала, что такая хула недопустима, а гражданская власть ее в этом поддерживала и "церковных мятежников", хульников, святотатцев и кощунников считала уголовными преступниками. Теперь времена изменились, и многие считают "благочестивых старообрядцев" чуть ли не более православными, чем оставшихся верными Православию людей.

УЧАСТИЕ СТАРОВЕРОВ В СВЕРЖЕНИИ МОНАРХИИ

В кругах современных патриотов весьма распространено довольно странное мнение, будто бы "старообрядцы" защищали Святую Русь и были истинными патриотами. Уверенность в глубокой любви к Отечеству у старообрядцев разделяют и многие монархисты, что выглядит уж совсем противоестественно, так как, любя монархию, трудно питать симпатию к ее лютым врагам, а именно таковыми вот уже 350 лет являются те, кого принято называть старообрядцами.

Ближайшим свидетельством их неистребимой ненависти к Церкви и к "царизму" может служить публикация на страницах той же газеты "Завтра" статьи представителя белокриницкого согласия ("старообрядческая митрополия") Терентия Серединова под названием "Краденый звон" (4). Содержанием статьи являются инсинуации в отношении Русской Православной Церкви, будто она и не русская, и не православная, и не церковь, и украла у бедных старообрядцев в XVII веке имущество (храмы, иконы и утварь), а вскоре вновь откроет гонения, казни и пытки. Вера верой, а пока суд да дело, активные и энергичные старообрядцы решили выступить с имущественными претензиями к Русской Православной Церкви. В СМИ началась подготовка общественного мнения к самой постановке проблемы и к выработке юридических оснований с тем, чтобы, в конечном счете, оформить имущественные претензии раскольников в законодательном порядке.

Вот уже 350 лет раскольники не устают повторять себе и другим, что до патриарха Никона на Руси была "старая вера", что он учредил "новую", а теперь они додумались доказать, что являются не только "хранителями старой веры", но законными наследниками церковного имущества "дониконовской" Церкви.

Зная о том, что раскольники хулили Православную Церковь, ее священнослужителей, ее Таинства и храмы, можно ли считать их "защитниками Святой Руси" и "хранителями древлего благочестия"? Зная о том, что в течение более пятидесяти лет раскольники понуждали тысячи людей к самосожжению, возбуждали по всем окраинам бунты и тем самым расшатывали устои государства, можно ли их считать "патриотами"? Для этого надо не любить Церковь, иметь превратные представления о благочестии и не знать истории своего Отечества. Вот список наиболее крупных мятежей, в которых раскольники были или вдохновителями, или самыми активными участниками.

1670 - 1671. Разинщина. Бунт казаков-"староверов" во главе со Степаном Разиным.

1668 - 1676. Захват Соловецкого монастыря капитонами и разинцами.

1681. Мятеж стрельцов в Москве под руководством раскольников.

1708 - 1710. Булавинский бунт и уход казаков-"староверов" в Турцию.

1771. "Чумной бунт" в Москве. Убийство архиепископа Амвросия.

1773 - 1774. Пугачевщина. Бунт яицких казаков-"староверов".

Такова бесконечная череда бунтов, потрясавших Россию 100 лет (с 1668 по 1774 год). С легкой руки А. С. Пушкина их почему-то называют русскими бунтами, хотя если учесть, кто был их вдохновителем и какие цели они преследовали, то гораздо уместнее называть их раскольническими бунтами.

Если самосожжения и самоуморения начались до Собора 1666--1667 гг., то есть до анафемствования раскольников, то открытые вооруженные и кровавые бунты начались сразу после этого Собора, когда вожди раскола побежали на Дон поднимать за "старую веру" недовольных центральной властью казаков. К этому времени богомильское "учение об антихристе, воцарившемся в Церкви и Царстве", исповедовали не только последователи чернеца Капитона, но и многие поповцы и "боголюбцы". Первоначально в их среде существовала идея о возможности восстановления "старой веры" с помощью "благочестивого царя" Алексея Михайловича, но когда стало ясно, что из этого ничего не выйдет, "боголюбцы" объявили царя "рожком антихристовым" и с легким сердцем открыли против него вооруженные мятежи. Бунты под руководством раскольников поднимались не в центральных областях России с исконно православным населением и наиболее обездоленными русскими крестьянами, но на окраинах, заселенных казачьей голытьбой и инородцами, где жизнь была более вольная, более обеспеченная, а население питало традиционную неприязнь к Православной Церкви и Московскому царству. Инициаторы противоцерковного мятежа, "староверы"-поповцы, умело пользовались этими тремя обстоятельствами. Недовольство они направляли в русло борьбы за "старую веру"; привычка к вольности и легкой наживе способствовала быстрому возбуждению населения на открытый бунт, а зажиточность и влиятельность инициаторов обеспечивали материальную поддержку подобных дорогостоящих мероприятий.

Сразу после Собора 1667 г. раскольники побежали на юг, и их протестная пропаганда нашла самый широкий отзыв в казачьей и стрелецкой среде. Казачество тяготилось постепенно растущим усилением контроля со стороны московских царей, а потому пользовалось любым поводом, чтобы от этого контроля избавиться. Что касается стрельцов, то и они были не чужды "староверия", а главное, постоянно были недовольны из-за несвоевременной выплаты жалованья. Однако любой бунт сверх меркантильных интересов должен иметь "высокие" цели, и в качестве таковых ничего лучшего нельзя было придумать, как периодически поднимать недовольную казачью массу и стрельцов на борьбу "за старую веру" под знаменами очередного самозванца – "благочестивого царя". Раскольники оформляли лозунги, финансировали предприятие, а из среды вольнолюбивых казаков находили харизматического лидера.

При всех конкретных отличиях одного бунта от другого для них характерны некоторые общие черты, указывающие на их связь с раскольническим учением и непосредственным участием "старообрядцев" во всех противоправительственных массовых движениях.

Бунты сопровождались убийствами архипастырей и пастырей, поруганием святынь и ограблением храмов. Разинцы сбросили с колокольни астраханского архиепископа Иосифа, грабили храмы. Грабили и разоряли храмы в станицах, где жило православное население, и булавинцы. Сын московского купца-раскольника Сергей Юршев был одним из главных виновников убийства архиепископа Авмросия во время спровоцированного раскольниками "чумного бунта" в Москве в 1771 году (1, с. 135). Во время пугачевщины десятки православных храмов подверглись поруганию ("хранители благочестия" любили въезжать в алтарь на конях), иконы разбивались. Погибли около 100 священно- и церковнослужителей (см.: А. С. Пушкин. История пугачевского бунта. Приложение: Список убитых).

В церковной истории все эти бунты, за исключением мятежа в Соловецком монастыре, не рассматриваются, хотя в свое время главари всех бунтов были анафемствованы на Соборах и анафемы им читались ежегодно в храмах в Неделю Торжества Православия. Например, как полагают историки, отдельные раскольники, проходившие по делу Пугачева, были его советниками и помощниками "не только по своей личной инициативе, но являясь представителями старообрядческой организации" (см., например: В. Г. Карцев. Религиозный раскол как форма антифеодального протеста в истории России. Калинин, 1971).

В XVII веке многие из раскольников решили покинуть свое Отечество, как они говорят, из-за гонений на "старую веру" в "царстве антихриста". За рубежами Православной России, судя по всему, они его не обнаружили, а потому как старые, так и новые "духовные изгнанники" там никаким гонениям от "слуг антихристовых" не подвергались. Хранители "старой веры" стали жить-поживать в магометанской Турции, в католической Австрии и в католической Польше, в протестантской Пруссии и в демократических США и везде чувствовали себя прекрасно, кроме православного Отечества. Их потомки и до сих пор там живут. Но и в России кое-кто из них оставался. Здесь они 250 лет "страдали от гонений" и одновременно обогащались.

В протестантской Европе ученые уже давно обратили внимание на неразрывную связь духа капитализма (духа наживы) с духом протестантских сект. Одна из работ Макса Вебера, изучавшего протестантскую этику, так и называется – "Протестантские секты и дух капитализма" (М., 1990. С. 273--302). К сожалению, подобных основательных исследований о связи сектантов России с тем же духом наживы не существует, хотя ни для кого не является секретом, что уже ко времени Екатерины II три четверти (75%) русского капитала и большая часть промышленности (Север, Урал) оказались в руках "вечно гонимых" раскольников. Эта доля не уменьшилась, но увеличилась к началу ХХ столетия. Как и протестанты, раскольники видят в богатстве знак особой милости Божией, так сказать, награду за свои добродетели. Также «вечно гонимые» почитают для себя благом всякое поражение и ослабление самодержавия. Излагать историю "буржуазной" революции в России, не обращая внимания на конфессиональную принадлежность этой буржуазии, тогдашних "олигархов", значит сознательно или по неведению замалчивать наиболее существенное в побудительных причинах к свержению Царя и разрушению монархии.

Теперь, когда к устроению "нового мирового порядка" Великие Архитекторы приступили в очередной раз, они вбросили в котел массовой пропаганды массу сведений о "русской буржуазии" и с гордостью говорят о том, что она состояла по преимуществу именно из сектантов. Интерес к этой теме – вновь прорвавшейся жажде наживы и откровенному поклонению "золотому тельцу" – подогревается нынешними пропагандистами "рыночной экономики", которые при этом ссылаются на благотворный опыт прошлого, когда культуру опекали купцы-меценаты, они же и слезы утирали сиротам и вдовам в благотворительных учреждениях "Человеколюбивого общества". Поскольку при ближайшем рассмотрении оказывается, что большая часть купцов-человеколюбцев, а также торговцев, промышленников и биржевиков начала ХХ века были выходцами именно из раскольнических семей, то ясно, что их процветание имеет самое непосредственное отношение к нашей теме.

Если верить раскольникам, прославляющим себя за свою оборотистость, благодаря либеральной политике Екатерины II к "концу XVIII столетия им принадлежали главнейшие торговые пункты в Нижегородском крае и ниже по Волге и Оке, все судостроение и торговля оказались в руках старообрядцев", так же как и "вся заводская промышленность на Урале". При этом "духовное окормление" этого промышленного люда осуществляли наставники, "старики" и лжеепископы из керженских и иргизских скитов в Заволжье, с Преображенского и Рогожского кладбищ в Москве. Под руководством этих "духовных старцев" была создана текстильная промышленность Москвы и Центрального промышленного района (стоит только добавить, что миллионы русских православных людей трудились на этих "старообрядческих" предприятиях). Возникшие во время "чумного бунта" в Москве в 1771 году общины при Преображенском и Рогожском кладбищах очень скоро стали распоряжаться многомиллионными капиталами. Эти торгово-промышленные предприятия "старообрядческого религиозного направления" простирали свое влияние до крайних пределов Российской империи, захватив в свои руки почти всю хлеботорговлю.

Злодеяния часто творятся под вывеской "филантропических заведений", и в данном случае глава общины федосеевцев купец Ковылин сумел воспользоваться народным бедствием для "первоначального накопления капитала". В устроенном им за Преображенской заставой карантине ушлый беспоповец внушал умирающим, что "моровая язва" послана Богом в наказание за "никонианскую" веру, и тут же стояли чаны, где он "перекрещивал" желающих и не желающих. Сто лошадей Ковылина перевозили в "богадельню" выморочное имущество. Иконы, бархат, парчи, наличные деньги – все свозилось в кладовые Ковылина. Из церкви Св. Анастасии, что на Неглинной, обманом был взят целый иконостас. Такими способами были собраны огромные деньги, и на них построены 2 молельни и 12 корпусов, а вокруг каменная стена с башнями. При общей численности населения Москвы в 250 000 человек число насельников на Преображенском достигло 1500 человек и прихожан 10 000 (1809), а на Рогожском - 68 000 (1825). То есть, по меньшей мере, 1/3 жителей первопрестольной столицы были раскольниками.

Следующее бедствие – захват Москвы Наполеоном и пожар, который, по меткому выражению Грибоедова, "немало способствовал" не только украшению города, но и благополучию федосеевцев. Они признали Наполеона своим государем. Его они не считали антихристом, зато в их молельне была повешена картина с изображением "белого царя" с надписью, что Александр – антихрист. На Преображенском кладбище их "государь" Наполеон поставил станки для печатания фальшивых русских ассигнаций. Вместе с французами федосеевцы занимались расхищением сокровищ столицы, особенно древностей из храмов. Нашествие Наполеона было использовано раскольниками для ограбления храмов, присвоению книг, рукописей, икон и утвари. На этом были тоже сделаны огромные состояния; "староверы" владели монополией на торговлю антиквариатом и книгами.

По сути, раскольники, как и другие сектанты (хлысты, скопцы), создали "государство в государстве" по образцу масонских лож, где каждая община подчинялась своей митрополии, как русские дочерние ложи подчинялись и подчиняются, например, "Великому Востоку" Франции. Федосеевцы подчинялись воротилам с Преображенского кладбища. Беглопоповцы Поволжья и Урала тянули к Иргизу. Для беглопоповцев всех хлебородных губерний России "Великим Востоком" было Рогожское кладбище. Рогожские купцы после основания австрийской лжеиерархии в 1846 году понаставили во все крупные города своих лжеепископов. Цены на важнейшие товары в России устанавливали те же "благочестивые" рогожцы.

Чем же объясняется "феномен старообрядческой предприимчивости"? Апологеты "древлего благочестия" причину обогащения видят отнюдь не в склонности к неправедным занятиям (ростовщичеству, откупщичеству и хищной эксплуатации бедняков), то есть не в культе "золотого тельца". Старообрядцы из-за постоянных гонений были вынуждены "возвести себе и своим единоверцам защиту финансовую, гарантирующую определенную независимость от гонителей". Нам дают понять, что "гонители" (называемые Б. Кутузовым "никонианами"), пользуясь своей защищенностью, беспечно прозябали в разврате, пьянстве и лени, а потому о "финансовой защите" нисколько не заботились и в результате оказались самым бедным слоем населения России.

В начале ХХ века капитал, промышленность и торговля в России принадлежали в основном раскольникам и сектантам, а отчасти лицам немецкой, французской и еврейской национальности. Все вместе эти лица и составили сословие тогдашних "новых русских", или олигархов. Как мы убедились на недавнем опыте, властители капиталов и банковской системы рано или поздно захватывают власть, а для этого они объединяются. Сто лет назад случилось то же самое - с той разницей, что на пути к власти стояла не партийная номенклатура, а тысячелетняя наследственная монархия. Ее и предстояло смести, и для этого самые богатые старообрядцы вошли в союз с лицами всех остальных национальностей и разработали проект по устранению царской семьи. Все вместе они составили верхушку банковского и торгово-промышленного капитала России. Известно, что эта масонизированная верхушка в феврале 1917 года принудила последнего русского царя к отречению и ненадолго захватила власть в свои руки. Об участии их в революции в качестве меценатов социал-демократических партий широко известно, но здесь пойдет речь о другом – об участии выходцев из старообрядческих семей в политической борьбе за власть вместе с другими либеральными демократами начала века.

В 1905 году раскольники перестали быть гонимыми, но по инерции продолжали обогащаться. Если до 1905 года им удалось завладеть 3/4 национального продукта, то можно себе представить, что творилось после "получения возможности законного существования". В начале ХХ века выходцы из раскольничьих скитов завладели уже не отдельными предприятиями, а целым рядом отраслей. При имущественном цензе в избирательном праве России они имели возможность захватить все выборные должности.

Из 25 купеческих родов Москвы почти половина были раскольническими. Среди них небезызвестные: Авксентьевы, Бурышкины, Гучковы, Коноваловы, Морозовы, Прохоровы, Рябушинские, Солдатенковы, Третьяковы, Хлудовы.

Те же фамилии мы встречаем в списках всех выборных органов: они гласные Московской городской думы, члены и председатели всех общественных комитетов, Московской биржи и других коммерческих учреждений. И это неудивительно: для того и выдумана демократия.

Также главными организаторами и лидерами разных партий, возникавших в начале века – партий на одно лицо, но с разными названиями, типа кадетов, октябристов и прогрессистов, были лица с теми же фамилиями: опять Н. Д. Авксентьев, П. А. Бурышкин, А. И. Гучков, его брат Н. И. Гучков, А. И. Коновалов, целый букет Рябушинских, С. Н. Третьяков. Те же лица издают самые влиятельные газеты. Рядом, правда, мелькают фамилии инородцев (Гужон, Гюбнер, П. А. Тикстон, Кнопы) и представителей другого "избранного народа", тоже известного своей спаянностью и обреченного из-за постоянных гонений копить капиталы (Арманд, В. Ф. Гефдинг, В. О. Гиршман, Л. Л. Рабенек, А. А. Ценкер, управитель Международного банка в Москве Ротштейн и пр.).

Однако же списки масонских лож, ныне широко публикуемые в разного рода сочинениях, могут любого повергнуть в полное недоумение, потому что среди "вольных каменщиков", мы опять видим все тех же "хранителей древлего православия": Авксентьева, Гучкова, Бурышкина и Рябушинского вперемешку с Керенским, Некрасовым и Терещенко.

Историк масонства Н. Н. Берберова, проведя розыск в архивах, сделала следующий вывод: "В первый состав Временного правительства (март—апрель) входили десять "братьев" и один "профан"". "Профаном", то есть не посвященным в масоны, считается П. Н. Милюков. А кто же были "братьями"? Те, кто стоял во главе заговора против Государя, строили планы о том, как от него избавиться: убить в ставке или в Царском Селе, насильственно выпроводить за границу или добиться путем угроз и шантажа его отречения. Среди них опять Авксентьев, А. И. Гучков, Коновалов, Третьяков.

Приведем послужные списки раскольников, "ревнителей благочестия" начала ХХ века, организаторов и самых активных участников кровавой революции 1917 года, расправы над Царем Николаем и его семьей. Посмотрим на этот список, имея в виду состав Временного правительства (сведения даны по книге П. Бурышкина и спискам из книги О. Платонова "Терновый венец России", Особый архив, фонды 1, 92, 111, 112, 121, 730; 1367; ГАРФ, ф. 102).

Партия эсеров: член ЦК Авксентьев Н. Д., из рода раскольников, министр внутренних дел ВП, глава Уфимской директории (1918--1919), масон (33-й градус, член Ареопага "Великого Востока" Франции).

Партия кадетов: член ЦК Астров Н. И. (1968--1934), из рода раскольников, юрист, московский городской голова (1917), член Уфимской Директории (1918), масон (ложа "Великий Восток" Франции).

Партия прогрессистов и газета "Утро России": один из основателей, Рябушинский П. П. (1871--1924), - из рода раскольников, промышленник, член Госсовета, председатель военно-промышленного комитета, редактор-издатель газеты "Утро России", масон (ложа "Астрея", Париж).

Третьяков С. Н. (внучатый племянник создателя галереи) - из рода раскольников, председатель Московской биржи, председатель экономического совета при ВП, член партии прогрессистов, издатель газеты "Утро России", министр торговли у Колчака, масон.

Коновалов А. И. (1875--1948) - из рода раскольников, текстильный фабрикант, лидер прогрессистов, руководитель Центрального военно-промышленного комитета (ВПК), издатель газеты "Последние новости", министр торговли и промышленности ВП, масон.

Партия октябристов и газета "Голос Москвы": основатель - Гучков А. И. (1862--1936) -- из рода раскольников-федосеевцев, текстильных промышленников, мать - еврейка. Председатель III Госдумы, военный и морской министр ВП (март—апрель 1917 г.), председатель Центрального военно-промышленного комитета, масон (ложа "Великий Восток" Франции).

Из этого списка видно, что в начале ХХ века тогдашние крупные промышленники-олигархи:

1) основали свои собственные партии (кадетов, прогрессистов, октябристов);

2) были владельцами тогдашних СМИ ("Утро России", "Последние новости", "Голос Москвы");

3) были депутатами Госдумы. Во время войны наживались на поставках армии и фактически захватили власть через всесильный Военно-промышленный комитет (ВПК);

4) вместе с другими лицами участвовали в заговоре против Государя Императора, а после его вынужденного отречения стали министрами Временного правительства;

5) будучи масонами высоких степеней в заграничных ложах ("Великий Восток" Франции), они работали на своих иностранных "братьев" и исполняли их поручения. Во время гражданской войны активно участвовали в Белом движении и способствовали развалу России, возглавляя такие образования, как Уфимская директория.

Идеалы "старообрядческой буржуазии" выражал в своей газете "Утро России" прогрессист-раскольник П. П. Рябушинский, на средства которого в начале века Рогожское кладбище осуществляло свою издательскую деятельность. После закона о веротерпимости 1905 года раскольники уже ничего не боялись. Раскольники-капиталисты финансировали не только террористические организации бомбистов и политическое масонство, но и периодическую печать своих духовных руководителей.

В марте 1917 года на станции Дно беспоповец-федосеевец А. И. Гучков вместе с подельниками-масонами вынудил Государя, ненавистного всем раскольникам Романова, подписать отречение от престола. Затем Временное правительство, в котором несколько министров были выходцами из раскольнических сект, отправляет царскую семью вместо обещанной Ливадии в Тобольск. На территории в треугольнике между Пермью, Тобольском и Челябинском с центром в Екатеринбурге число раскольников доходило до 60 - 70% от всего населения. Большинство из них принадлежало к согласию заводских часовенных-кержаков. Урал и заводы были издавна в их руках. Временные правители сообразили, что в этих местах русский Царь не сможет найти ни сочувствия, ни помощи. Великий князь Михаил был убит в Перми, в Алапаевске – святая Великая княгиня Елизавета и иже с нею. В Тобольск сослали Царя, царицу и детей, а убивать привезли в Екатеринбург. Известно, что участниками цареубийства были не только иудаисты и латышские стрелки, но и местные рабочие, то есть "заводские часовенные".

Все это сопровождается глумлением со стороны раскольников, что «никониан» «Бог покарал». И, конкретно, - о сталинских репрессиях: "С этой церковью поступили так же, как она сама поступила когда-то со старообрядчеством".

СТАРООБРЯДЧЕСТВО И ОБНОВЛЕНЧЕСТВО - ДВЕ СТОРОНЫ ОДНОЙ МЕДАЛИ

В конце XIX века русская интеллигенция и деятели культуры стали увлекаться "богоискательством", но искали Бога только не в Православной Церкви, которую называли не иначе, как "официальная" и "государственная", а ее духовенство считали косным и невежественным. Взоры просвещенной публики обратились на экзотические формы "свободного христианства", то есть на многочисленные сектантские и старообрядческие общины. В них видели прибежище пытливых и духовно одаренных людей, гонимых и угнетаемых "официальным православием", а потому вскоре на Церковь обрушились разного рода нарекания и от нее стали требовать веротерпимости в отношении иноверия, инославия и сектантства, в том числе и старообрядчества. Идеи "оживления мертвого православия" и "церковного обновления" по образцу "свободного христианства" захлестнули не только светское общество и прослойку, но проникли и в среду духовенства, где вскоре сформировалась идеология обновленчества - мощного и долговременного реформаторского движения, существующего и в настоящее время.

В 1920-е годы это антицерковное движение попыталось с помощью чекистов уничтожить Патриарха и создать свою "живую церковь". Так произошел давно подготавливаемый второй церковный раскол, получивший название обновленческого. Это название – обновленческий – создает иллюзию его противоположности старообрядческому, так как понятия "новый" и "старый" в русском языке суть антонимы.

Вскоре обнаружилось, что между старообрядцами и "ревнителями церковного обновления" много общего, и некоторые из них стали догадываться, что происходят из одного корня, процветшего спустя века при благоприятных условиях. В свете этого определенный интерес представляет доклад старообрядца М. Дзюбенко под названием "Старообрядчество и церковное обновление", прочитанный в 1997 году на международной конференции "Живое предание", устроенной современными обновленцами (общиной священника Г. Кочеткова) (8).

В этом докладе автор говорит о "смыкании антитетичных понятий", каковыми для "обыденного, в том числе и обыденного церковного сознания" представляются старообрядчество и обновленчество. М. Дзюбенко доказывает родство обоих течений, заявляет, что "это явления, взаимодействующие друг с другом на разных уровнях", и представляют собою яркий пример, когда "крайности в пределе переходят друг в друга, приводя к расколам". Проще говоря, старообрядчество и обновленчество представляют собою две стороны одной медали, а "антонимичность" их самоназваний создает путаницу в головах не посвященных в тайны мадридского двора. В конце доклада М. Дзюбенко выразил свою мысль более ясно и определенно: "Старообрядчество и движение за обновление Церкви в ХХ столетии растут из одного корня, решают схожие вопросы, но во многом по-разному".

Приведем пример перехода из Православия в старообрядчество в первой половине XX века одного из "ревнителей обновления Церкви".

Среди авторов "Письма 32-х", представляющего в начале ХХ века программу церковных реформ, пожалуй, наиболее активным общественным деятелем был профессор Духовной академии в Петербурге, в ту пору иеромонах Михаил (Павел Семенов). Он родился в 1873 г. в Симбирске в семье кантониста и был сыном крещеного еврея. Учился в МДА и перешел затем в Казанскую академию. Постригся в монахи в 1899 г. После окончания курса был направлен Святейшим Синодом в Воронеж, но преподавал там недолго и благодаря связям с высшими иерархами в 1902 г. стал доцентом Духовной академии в Санкт-Петербурге. С этого момента начались четыре года его бурной общественной деятельности. Он выступал на различных собраниях "свободолюбивой" и "богоискательной" интеллигенции, где его встречали "восторженными возгласами и оглушительными аплодисментами".

В марте 1905 года о. Михаил Семенов сочинил вместе с другими обновленцами "Письмо 32-х", а через три дня после его публикации, 20 марта 1905 г., он был посвящен в сан архимандрита архиепископом Сергием (Страгородским). Активно посещал заседания Религиозно-философского общества, которое в Петербурге возглавлял опять же архиепископ Сергий, а в Москве - чета теософов-оккультистов З. Гиппиус и ее муж Мережковский. Но революция нарастала, и архимандрит Михаил, к восторгу почитавшей его интеллигенции, в 1906 году опубликовал "Программу русских христианских социалистов". Святейший Синод, несмотря на протесты "прогрессивной общественности", решил удалить Михаила Семенова от дела воспитания будущих пастырей Православной Церкви. Его лишили звания профессора и отправили на послушание в Задонский монастырь. М. Семенову это не понравилось, и он самовольно вернулся в Петербург. За это подпал под прещение и сослан в Валаамский монастырь. Неизвестно, поехал ли он туда. На этом его карьера в лоне Православной Церкви была закончена, потому что он ушел к старообрядцам, приемлющим белокриницкую лжеиерархию.

Там 23 октября 1907 года Михаил Семенов принял "справу" от лжеепископа Иннокентия. Уже в то время было принято писать книги о своем пути в большую политику, а потому в 1907 году бывший архимандрит выпустил в свет брошюру под названием "Как я стал народным социалистом". За уход в раскол Святейший Синод лишил его сана и пострига, а за революционную деятельность первому "христиан-социалисту" власти запретили проживание в обеих столицах.

На примере этого архимандрита видно, как причудливо переплетаются "энергии" старообрядчества, обновленчества и социализма, и можно предположить, что идейные и организационные связи антицерковных расколов всегда были связаны с "людьми красных дерзаний", как называет большевиков А. Проханов. Так, например, у большевиков был даже свой собственный эксперт по контактам с сектантами и старообрядцами. Верный и близкий соратник Ленина Бонч-Бруевич строил планы устроения крестьянских общин по образцу сектантских. Та же мысль бродила в умах обновленцев, о чем чуть ниже будет сказано, а сейчас закончим биографический очерк о Михаиле Семенове. Правда, с 1906 года мы вступаем в область недокументированной биографии, а потому возможны разночтения.

Известно, что в 1908 году тот же Иннокентий единолично (по примеру основателя своей "церкви" Амвросия) посвятил неофита-старообрядца Михаила Семенова в "сан епископа с титулом Канадского". Староверы придрались и запретили в служении того и другого, но потом смилостивились и велели Михаилу Семенову ехать к пастве в Канаду, а если не поедет, то грозились запретить его в служении по 32-му Апостольскому правилу. Михаил поехал, но, как пишет митрополит Мануил, "за недостатком средств вернулся, не доехавши", и за это в 1910 году старообрядцы запретили ему священнослужение. По одной версии, он жил в Саратове, по другой – у сестры в Симбирске, но это несущественно, потому что и там и там он мог заниматься своим любимым делом – печататься в местной еврейской газете "революционного" направления. При этом подписывался "епископом Канадским".

По имеющимся версиям, "в конце жизни он причудливо соединил старообрядчество со свободным христианством" (19, с. 17), "страдал нервным расстройством и по переезде в Москву умер и погребен на Рогожском кладбище на архиерейских местах" (21, с. 254) или "покончил с собой при большевиках" (20, с. 223). Как пишут Левитин и Шавров, этот человек "заслуживает самого горячего сочувствия со стороны всех честных людей", и этот завет, во всяком случае, выполнили не только авторы словаря "Старообрядчество", где тоже есть очерк о М. Семенове, и старообрядец М. Дзюбенко на кочетковской конференции "Живое предание", но и автор "Каталога русских архиереев" (21) митрополит Мануил (Лемешевский), что уже более удивительно. Митрополит Мануил решил в каталоге православных архиереев поместить справку о расстриженном архимандрите, раскольнике и социалисте: "Михаил (Семенов), еп. Канадский (старообрядческий)". В этом "Каталоге" митрополит Мануил объясняет беды М. Семенова происками Синода. Он пишет: "Его съели". Так вместе с публикой того времени считал митрополит Мануил и уточнил, кто съел: "Зоркое око обер-прокурора Победоносцева и группы высшего реакционного духовенства внимательно следили за популярным иеромонахом, и судьба его была решена Синодом". Можно подумать, что Синод затравил архимандрита и вынудил на отступничество. Далее следует форменный гимн: это был "человек глубокой принципиальности, смело обличавший современные ему болезни духовного одичания, черствости... смело и твердо зажигавший огонь в потухающей совести русской интеллигенции". Такой портрет оставил историкам митрополит Мануил, и теперь они переписывают эту характеристику из книги в книгу. Рискуя навлечь на себя обвинение в нечестности и беспринципности, позволю усомниться в высоких достоинствах "епископа Канадского", а также не поверить митрополиту Мануилу, что "страдалец" пал жертвой завистников и ретроградов.

Вспомним о том, что в те же времена жили и другие люди, такие как святой праведный Иоанн Кронштадтский или архиепископ Никон (Рождественский), бесстрашно боровшиеся с иудейской прессой, раскольниками и наступающей апостасией. Не их ли имел в виду митрополит Мануил, когда писал о группе "реакционного духовенства"? В то время, когда группа "прогрессивного духовенства" готовила свое "Письмо 32-х", архиепископ Никон (Рождественский) тщетно взывал в своих "Троицких листках" к Госсовету одуматься и не принимать указ "О свободе совести и веротерпимости", вместе с которым все антихристианские силы получали возможность открыто бороться с Православием.

В заключение приведем выдержки из "Дневников" архиепископа Никона (Рождественского) за 1910 год под названием "Свобода совести имеет свои границы". Этот "Дневник" был роздан членам Государственного совета перед рассмотрением законопроекта о "старообрядческих общинах", выработанного в Госдуме. Возражая против использования в законопроектах таких растяжимых понятий, как "свобода слова" или "религиозная свобода", преосвященный Никон писал: "Но мало ли чего они хотят и захотят во имя свободы своей совести? Они захотят требовать, чтоб им отдали все святыни наши исторические: например, кремлевские соборы... Они хотели бы всех православных сделать такими же раскольниками, как и они сами: так ужели же давать им свободу привлекать к себе в раскол всю Русь православную?.. Ведь не допустит же правительство проповедовать, что Царь есть антихрист, что не следует платить антихристу подати и давать ему солдат, что брак церковный есть блуд, а блуд – простительный грех... Хула на Церковь, поругание православных святынь - разве не бесчестит государство? Не думайте, что раскольники такие кроткие агнцы: они способны не только издеваться над Церковью и ее служителями, но и над каждым православным, лишь бы почувствовали свою свободу. Помнить надо, что всякое лжеучение, в том числе и раскол, заражены страшною гордынею: просим мы, служители Церкви, поверить нам в этом на слово, - вся их религиозная жизнь в ее проявлении, в делах, зиждется на бессознательном лицемерии: "несмы якоже прочии человецы"".

ЛИТЕРАТУРА

1. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1--2. Л., 1987--1989.

2. Старообрядчество: Словарь. М., 1996.

3. Старообрядчество -- Святой Руси хранитель. "Круглый стол" // Завтра. 1998. № 12 (225).

4. Серединов Т. Краденый звон // Завтра. 1999. № 24 (289).

5. Голышев В. Крест Господень. Покров. Матушка-пятница. Мне дано // Завтра. 1999. № 39, 41, 45, 47.

6. Болотов В. В. История Церкви. Т. II.

7. Смирнов П. С., протоиерей. История русского раскола старообрядчества. СПб., 1895.

8. Димитрий Ростовский Святитель. Розыск о брынской раскольнической вере. М., 1854. (Есть современное переиздание без вых. данных: "Об образе" и "О кресте".)

9. Сапожников Д. И. Самосожжение в русском расколе с второй пол. XVII в. до конца XVIII в. М., 1891. (См. также в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона статью "Самоистребление", где приведена библиография.)

10. Данилушкин М. Б. и др. История Русской Православной Церкви: Новый Патриарший период. Т. I. 1917--1970. СПб.: Воскресение, 1997. (Об этой книге см.: Благодатный Огонь. № 2.)

11. Российское законодательство Х--ХХ вв.: В 9 т. М., 1985. Т. 2. С. 308.

12. Мельников-Печерский П. И. Полн. собр. соч. СПб.; М., 1898. т. 13--14.

13. Тайные общества и секты: Справочник. Минск, 1996.

14. Кутузов Б. П. Церковная реформа XVII в., ее истинные причины и цели. Предисл. председателя Центр. совета "Древлеправославной Поморской церкви Латвии" Ивана Миролюбова. Ч. I--II. Рига: Изд. отдел ДПЦ, 1992.

15. Даль В. И. Пословицы русского народа: В 2 т. М., 1984. Т 1. С. 30 (раздел "Изуверство -- раскол").

16. Бурышкин П. А. Москва купеческая. М., 1991.

17. Дзюбенко М. Старообрядчество и церковное обновление // Материалы Международной богословской конференции "Живое предание". Москва, октябрь 1997 г. М.: Изд-во Свято-Филаретовской высшей православно-христианской школы, 1999. С. 196--210.

18. Яковлев Н. Н. Последняя война старой России. М., 1994.

19. Левитин-Краснов А., Шавров В. Очерки по истории русской церковной смуты. 1922--1946. М., 1996.

20. Вестник РХД. 1993. № 168.

21. Мануил (Лемешевский), митрополит. Каталог русских архиереев за 1897—1957 гг. (машинопись). Чебоксары, 1958.

 Православный журнал "Благодатный Огонь" (приложение журнала "Москва") №4, 2000.