История канона Нового Завета или "ТЯЖЁЛАЯ АРТИЛЛЕРИЯ" ПРОТИВ "СТОРОЖЕВОЙ БАШНИ"

Вашу тяжёлую артиллерию можно использовать против вас когда оппонент не СИ а атеист или мусульманин.

Когда автор статьи говорит о неразберихе в вопросе НЗ канона, он приводит данные с конца II - III веков, когда это имело место и когда Ириней, Ориген, Тертуллиан, Евсевий писали о подлинных и подложных книгах, подчас зачисляя в последние и канонические книги НЗ. Но не упоминает о периоде мужей апостольских, которые не только знали и цитировали НЗ произведения, но порой называли их, как и ВЗ, Писанием.

А взгляды мужей апостольских на значение и статус НЗ книг очень важны. И это тем более, что они, цитируя из канонических книг НЗ, даже не старались как-то "научно" обосновать почему они их цитируют и только их признают авторитетными, как это стали делать "отцы" конца II-III веков, пытавшиеся определить истинные и подложные НЗ произведения. К тому же важно помнить следующее: если в НЗ книгах практически нет цитат из других НЗ книг, то у мужей апостольских таких цитат более чем достаточно, что говорит как о первичности НЗ книг, так и об их авторитетности для мужей апостольских.

То, что кто-то когда-то начал выяснять границы канона, не говорит о том, что этого канона не было ранее, как появление периодической таблицы химических элементов не говорит о том, что самих химических элементов не было до появления таблицы. На самом деле в период мужей апостольских не было причин для определения границ канона, хотя сами канонические книги НЗ уже были. Роль же церкви мроявилась только в том, что она юридически утвердила канон. И случилось это только столетия спустя после написания НЗ книг и только после того, как появилась крайняя необходимость в этом, о чем пишет и автор статьи. Поэтому то, что по мнению автора статьи является доказательством ключевой роли церкви в определении канона (свидетельства Иринея, Климента, Оригена, Тертуллиана, Евсевия и других, особенно Афанасия), на деле оказывается лишь подтверждением того, что НЗ канон имел тот же вид, какой мы знаем сегодня, так как все перечисленные "отцы" канон НЗ, с незначительными нюансами и исключениями, мыслили в рамках тех книг НЗ, которые мы знаем сегодня (что же касается Афанасия Александрийского и его авторитетности в вопросе НЗ канона, нельзя забывать, что его современники, такие же "ортодоксы" как и он, признавали всего 26 НЗ книг. Среди таких можно назвать Кирилла Иерусалимского, Амфилохия, Григория Богослова, а также 30 "отцов" Лаодикийского собора 363 года. Так что Афанасий не такой уж и авторитет. По крайней мере, не больший, чем другие "отцы". И только собор в Гиппоне в 393 году н.э., Карфагенский собор в 397 году н.э., и в этом же городе собор в 419 году н.э. утвердили новозаветный канон, состоящий из 27 книг, которые мы знаем и сегодня).

Правда, в отдельных произведениях НЗ они сомневались, а другие, неканонические книги, вносили в НЗ. Тем не менее с большей частью НЗ книг они были согласны и считали каноничнскими. А их сомнения были обусловлены отступничеством и неразберихой, которые очень усилились во второй половине II века. Но этого в период мужей апостольских не было в том объеме, как это стало вдальнейшем, почему мы и находим в их произведениях ссылки только на канонические книги НЗ и отсутствие ссылок на названные позднее апокрифическими, а также самой постановки вопроса о том, какие Писания НЗ считать подлинными, а какие нет.

Но почему, - спросит кто-то, - у мужей апостольских встречаются ссылки не на все НЗ книги? Ответ прост: они использовали только те НЗ книги, которые были им необходимы для написания конкретного послания конкретной общине и по конкретным вопросам. Возьмите и прочтите, например, послание Филиппийцам Поликарпа Смирнского, и вы удивитесь как много в этом коротком письме он уместил цитат из НЗ, чуть ли не из половины НЗ книг. Более того, в 12 главе, соединив цитату из ВЗ с цитатой из НЗ, он назвал это Писанием. А говоря о письмах Игнатия Антиохийского, отметив их важность, он тем не менее поставил их ниже НЗ книг, что говорит о том, что он отличал НЗ книги от произведений последующего периода. И тогда как произведения апостольского и послеапостольского (в том числе современного ему) периодов он равно признавал, тем не менее четко отличал НЗ Писания от остальных. Климент Римский, написавший свое 1 Коринфянам в самом конце I века, каноничную НЗ книгу, 2 Петра (а конкретно отрывок из 3 главы 4 стиха), назвал Писанием. А в "Актах лионских мучеников", датированном второй половиной II века, книга Откровение названа Писанием. И это неудивительно, ведь уже в каноничной книге 2 Петра, 3 главе 16 стихе послания Павла были зачислены в разряд Писаний, так что нельзя утверждать, что только ВЗ считался Писанием, как то утверждает автор статьи. Другие ранние церковные писатели считали писателей каноничных НЗ книг движимыми тем же святым духом, что и писателей ВЗ.

К тому же то, что мужи апостольские так относились к каноничным книгам НЗ, цитировали их, говорит не только о том, что они были для них авторитетными, но эти самые НЗ книги уже долгое время имели хождение, иначе трудно представить, чтобы в столь короткое время после своего появления они были бы так распространены и приобрели такой авторитет, что уважаемые "отцы" церкви, какими являлись мужи апостольские, ссылались на них. А это, в свою очередь, является основанием считать, что сами НЗ книги - это произведения I века, а не II, когда, по мнению автора статьи, который цитирует некий источник, "процесс создания Евангелий, насколько можно судить, шел параллельно во всех регионах, где в начале II в. было распространено христианство, причем каждая община предпочитала пользоваться своим собственным описанием жизни и учения Иисуса, опираясь на внутреннюю традицию, которая могла значительно отличаться от традиций других общин". Данный разброд - это уже II век, то есть начало отступничества в церкви. Именно в это время появляются многие евангелия, деяния, послания, не вошедшие в канон. Но на момент их появления канонические НЗ книги уже были в наличии и были авторитетными, что хорошо видно из того, что мужи апостольские только на них ссылаются. И именно древность (но не только она) НЗ книг явилась одним из важнейших критериев для определения границ НЗ канона.

К тому же то, что мужи апостольские цитируют из канонических книг НЗ говорит о том, что они для них весьма авторитетны. Ведь они могли бы с лёгкостью избежать цитирования и излагать свои мысли в посланиях так, будто никаких НЗ книг нет или если есть, они не авторитетны, а являются всего лишь рядовой частью многочисленной церковной литературы того периода. Вместо этого они очень активно пользуются НЗ каноническими книгами, ссылаясь на них как на произведения предшествующего, апостольского, периода. А это значит, что не только сами мужи апостольские считали эти книги авторитетными, но и их адресаты. Ведь будь иначе, если бы получатели посланий мужей апостольских не считали канонические книги НЗ авторитетными, мужам апостольским не было бы никакого резона на них ссылаться. Вместо этого они это делают, что говорит не только об авторитетности для всех НЗ книг, но и об их распространенности. Мужи апостольские могли ссылаться на эти книги и быть уверенными, что их адресаты знают не только эти книги, но и их содержание, а также считают их авторитетными.

Вообще, на первый взгляд может показаться странным, что автор статьи весьма низко ставит НЗ книги, их создание обставляет рядом случайностей ("судьба Благой Вести была на волоске"), и лишь процесс церковной канонизации произведений НЗ определяет как ключевой момент "детектива". Но все это не удивительно, поскольку для автора статьи, во-первых, важно предание, а Писание, как известно, согласно православной традиции, является лишь частью предания церкви, причем предания лишь далёкого I века (и им не ограниченного). А если самым важным является предание, если Писание лишь часть предания, а само предание изменяемо (достаточно сравнить Писание с идеями церкви, чтобы убедиться как идеи того и другого далеки друг от друга), то Писание не может и даже не должно играть какой-то непреложной роли, оно может и должно быть изменяемо и подвержено различным случайностям. И во-вторых, для него важна канонизация НЗ церковью, так как это должно доказать важность церкви, а не НЗ текста самого по себе (церковь учит, что Библия - это книга церкви, а не отдельного верующего).

Но это не все. Судя из посылов автора, изначальное христианство было такое себе разрозненное явление, в котором имелись три главные группы:
1) гностики;
2) иудео-христиане;
3) ортодоксы.
И именно борьба между ними и определила формирование НЗ канона. Так, "иудео-христианство оказалось нежизнеспособно. Христиане из язычников воспринимали этих людей как чужаков со странными варварскими обрядами и запретами... Когда восстание (132-135 годов в Иудее) было подавлено, то вместе с этим было разгромлено и иудео-христианство". "Духовные христиане" использовали потенциалы своих "канонов НЗ" для обращения ортодоксов... и получили такой отпор, что к четвёртому веку "духовные христиане" вымерли как мамонты". И лишь "ортодоксы" вышли победителями в этой борьбе и их канон стал каноном для всей церкви. Такой себе вестерн.

Ну что же, рассуждение в лучших традициях "библиотеки атеистической литературы", там ведь тоже христианство представлено в виде разрозненных и враждовавших общин, которое лишь впоследствии стало той монолитной силой (да и то с помощью светской власти), которая начала свое "победное шествие по планете". Но ведь это не так. Век I и отчасти век мужей апостольских доказывает, что было единое христианство, лишь со временем распавшееся на отдельные региональные общины, объединенные затем силой светской и церковной властей. И хотя были в то раннее время внешние влияния, в том числе и идеологические (иудаизм и возникшее лишь во II веке иудео-христианство (следует отличать палестинское христианство I века и иудео-христианство), и нарождавшийся и определившийся гностицизм, который, впрочем, всегда был вне церкви и лишь хотел войти в церковь, чем и был опасен и почему церковь дала ему отпор), тем не менее было единое мнение на состав НЗ канона. Да, это мнение не было выражено в четкой соборно-юридической форме. Но ведь для этого тогда и необходимости не было, как не было и сомнений по поводу подлинных книг НЗ. Христиане цитировали НЗ книги, даже не задумываясь: а подлинные ли книги они цитируют? Они были уверены, что подлинные, и не думали что кто-то когда-то поставит из под сомнение и нужно будет доказывать их подлинность. Ведь не мог же автор того же канона Муратори или Ириней Лионский произвольно назвать подлинными 22 книги НЗ, если бы они не были таковыми ранее. Значит на тот момент большинство книг НЗ не вызывали сомнения в своей каноничности. Почему назвали не все 27 НЗ книг? Удивительно то, что после периода мужей апостольских, которые высоко ставили НЗ книги, и после все большей и большей запутанности в вопросе о НЗ каноне, которая возникла на фоне увеличения количества ересей и их сочинений (то есть усиления отступничества), автор канона Муратори так много канонических книг НЗ отнес к подлинным! И если он это сделал, значит даже в дебрях отступничества было очевидно какие НЗ книги подлинные и канонические. Но это не значит, что автор данного канона определил что входит в НЗ, а что нет. Он лишь констатировал какие книги подлинные, опираясь на то, что имело место раньше, а именно то, какие книги были древние и пользовавшиеся авторитетом.

Учитывать нужно и то, почему неканонические, еретические и апокрифические произведения имели ту же форму, что и НЗ канонические: евангелия, деяния, послания и апокалипсис? Можно найти только одно разумное объяснение: они находились под влиянием канонических книг НЗ, именно канонические книги НЗ диктовали какими должны быть церковные произведения, если они хотят иметь хоть какой-то авторитет в церкви, почему еретики и подстраивались под данную классификацию и писали свои евангелия, деяния, послания и апокалипсисы, зачастую стараясь для авторитетности прикрыться именем апостола или другого уважаемого христианина первого века н.э. А из этого следует, что именно канонические книги НЗ были изначальны и на них и их форму ориентировались все последующие писатели. Ведь взять тех же мужей апостольских. Они ссылаются на Евангелия и цитируют явно из четырех канонических (кстати, у них нет даже близких идей из апокрифических Евангелий) и говорят не только "Господь сказал", но и "написано". Они знают и цитируют слова Павла из его различных посланий, а порой даже называют эти послания (смотри то же послание Филиппийцам Поликарпа Смирнского). И это очень важно, поскольку из смысла рассматриваемой статьи выходит, что все, и канонические и апокрифические, произведения - это продукт одного и того же периода, различающиеся лишь тем, что одни были произведениями "духовных христиан" (гностиков), другие - иудео-христианских общин, а третьи - "ортодоксов". На самом деле все было с точностью до наоборот. Сначала появились канонические Евангелия, послания, Деяния и Откровение. И только после, в подражание им, появились евангелия детства, Фомы, истины, Матфия, Петра, евреев, египтян, Филиппа, Никодима, деяния Павла, Андрея, Фомы, Иоанна, Откровение Петра. И имели они локальное распространение, о чем хорошо было известно Евсевию Кесарийскому и хорошо известно исследователям сегодня, тогда как канонические книги НЗ были повсеместно распространены, так что даже противники этих произведений не могли отрицать этого, а лишь искажать или перетолковывать. К тому же мотивами появления апокрифических произведений были либо идеологические (произведения гностиков, для которых был важен некий мистический гносис для избранных, и не важны исторические факты, что и позволяло и позволяет уличить эти произведения в ложности), либо народно-фольклорные, когда краткость сообщения НЗ канонических книг побуждала "писателей" додумывать и дописывать (смотри, например, деяния Павла, евангелие детства). Что же касается таких произведений, как Дидахе, Пастырь, послание Варнавы, 1 послание Климента Римского, которые были признаны церковью, то их более позднее появление или неапостольское происхождение, четко отделяли эти произведения от НЗ канона.

Но со временем все изменилось. И причиной стало появление ересей и еретических произведений. Именно это сподвигло церковь взяться за составление своего канона. Первым канон выработал Маркион. Но при этом важно то, что его канон - это урезанный список книг НЗ: Евангелие от Луки, из которого были удалены все проиудейские пассажи, и некоторые послания Павла. Да, он пытался этим обосновать свои идеи и максимально эмансипироваться от всего иудейского. Но фактом остаётся то, что его канон включал только НЗ произведения, правда, несколько подредактированные. Но ведь он не вносил в свой канон иные, кроме НЗ книг. А будь авторитетными и современными НЗ книгам какие-то иные, и завись все от случайностей и личных предпочтений, разве он не внёс бы и их в свой канон, тем более, если они позволяли ему доказать свои идеи и тем более, что он исключил из своего канона половину книг НЗ? Безусловно. Но он ориентируется исключительно на канонические НЗ книги, тем самым давая понять, что только они авторитетны. Более того, при таком вольном обхождении с имеющимися на тот момент книгами НЗ, он не рискнул внести в свой вариант канона какие-то иные книги, которые, безусловно, имели хождение в его период. И это ведёт нас к следующему выводу: мотивом Маркиона, как известно, было желание изменить христианство. А для этого нужно иметь базу для диалога. И если вести диалог с теми, кто по мнению Маркиона, заблуждался, то это возможно только на основании авторитетных для обеих сторон произведений. Так что такими авторитетными для всех произведениями могли быть и были только НЗ книги. Вот такой был ПЕРВЫЙ канон НЗ: он, хотя и в урезанном виде, но включал в себя только НЗ книги. Поэтому автору статьи стоило бы серьезно задуматься над этим фактом, поскольку он свидетельствует о том, что только НЗ книги были авторитетны и только они могли и входили в самый первый канон НЗ. Это только впоследствии в НЗ канон стали вносить более поздние церковные произведения (Дидахе, Пастырь) и исключать по различным субъективным соображениям канонические книги. В период же мужей апостольских только канонические книги НЗ пользовались авторитетом, и если и желал кто-то определить канон, он был вынужден иметь дело только с каноническими книгами НЗ. Но может потому в канон Маркиона не входили остальные НЗ книги, что их не было? Нет. Потому что остальные НЗ книги Маркиону не были нужны, так как они противоречили тому "христианству", которое он выдумал и которое убеждал принять других.

Сведением воедино НЗ книг, которые мы знаем сегодня, церковь более позднего периода хотела доказать, что произведения еретиков ложны, а значит их нельзя допустить в церковь, а также путем толкования канонических НЗ книг лишить еретиков возможности использовать эти книги в своих целях (известно, что еретики для обоснования собственных идей пользовались и каноническими книгами НЗ, не гнушаясь также их редактированием). Но обилие неканонических произведений, наводнивших церковь, а также автономизация общин, привели к неразберихе в определении НЗ канона, хотя эту неразбериху и не следует преувеличивать, поскольку подавляющее большинство НЗ книг у большинства в церкви не вызывало сомнений. Отдельные сомнения по поводу 2 Петра, Евреям, 2 и 3 Иоанна (отчасти 1 Иоанна), Иакова и Откровения Иоанна, можно объяснить либо 1) спецификой данных произведений (2 и 3 Иоанна были личными письмами), либо 2) малым ареолом их первоначального распространения, либо 3) объединением 1 и 2 пунктов, либо 4) пристрастностью того или иного "отца"/региона (послание Евреям могло не нравится тем, кто желал порвать любые связи с евреями и иудейскими идеями, либо 5) использованием того или иного произведения еретиками для обоснования собственных идей (как уже упоминалось, Откровение Иоанна поначалу отвергалось потому, что оно подтверждало идею о тысячелетнем земном Царстве Христа, которая была популярна среди так называемых еретиков).

Последнее особенно интересно, поскольку показывает как отступническая церковь относилась к отдельным каноническим книгам в разные периоды своего существования. Известно, что использование Монтаном Откровения Иоанна для обоснования собственных идей вначале побудила "ортодоксов" вообще отвергнуть эту книгу (так, некий Гай отвергал это произведение потому, что из него многое почерпнули монтанисты (он и послание Евреям отверг по той же причине). Но разве это основание для отвержения?). Но затем, когда древность этого произведения, в котором не сомневались в ранний период, о чем свидетельствуют слова Юстина, Иринея и других "отцов", побудила церковь пересмотреть свое отношение к этой книге и Откровению был возвращен статус канонической книги НЗ. Вот так, от отвержения до принятия Откровения Иоанна бросало церковь в лице ее выдающихся "отцов". Но если бы именно церковь была основным источником канонизации НЗ, имело бы место такое непоследовательное отношение к книге Откровения? Вероятно, нет. Получается, что церковь не определяла канон НЗ, а лишь подтвердила каноничность тех НЗ книг, которые до того напротяжении многих десятилетий считались подлинными и апостольскими. Более того, именно церковь виновата в том, что боговдохновенная книга НЗ Откровение была поначалу отвергнута. И эта церковь может быть тем, кто сыграл ключевую роль в определении НЗ канона? Конечно же нет. Одни "отцы" церкви принимали ее, как другие отвергали эту книгу, каждый будучи движим своими мотивами. На самом же деле за составлением НЗ канона стоял Создатель, так как только он мог в условиях все нарастающей неразберихи и увеличения количества всевозможных произведений, позаботиться о сохранности НЗ, тех книг, которые были в наличии после смерти первых учеников и апостолов Иисуса Христа.

Именно эту ситуацию описывает Евсевий Кесарийский, когда пишет о неразберихе в вопросе о границе канона (хотя и здесь следует понимать, что по поводу бОльшей части НЗ произведений в его время споров не велось). И если ранее ни у кого не возникало серьезных сомнений в подлинности и авторитетности НЗ произведениях, то теперь, особенно когда произошла и укоренилась автономизация церкви, ее разделение по региональному признаку, и когда отступничество породило много ересей и их писаний, в разных общинах и регионах признавались одни НЗ книги и отвергались другие, причем все это делалось по субъективным причинам. Более того, с течением времени появлялось все больше церковных произведений, так что в одних регионах в канон НЗ входили одни книги, которые впоследствии из него были исключены, тогда как в других в тот же канон входили другие неканонические книги, исключенные впоследствии из канона.

Автор статьи приводит взгляды Иринея Лионского и других "отцов". Но что становится ясно при более близком знакомстве с их взглядами? Ведь если бы у нас была возможность задать вопросы Иринею Лионскому, Оригену, Тертуллиану и другим "отцам" (даже из IV века) о границе канона, они бы ответили по-разному например, Ириней признавал только 22 НЗ книги). Да и к тому же они часто в канон НЗ вносили исключенные впоследствии произведения, типа послания Варнавы, Пастырь Ерма, Откровение Петра и другие. Поэтому как можно только на их мнение полагаться? Они лишь констатировали факты и перечисляли те НЗ книги, которые в их время были бесспорными, а значит они не устанавливали НЗ канон. Максимум что они могли сделать, это в условиях нарастающей неразберихи и антиеретической борьбы перечислить НЗ книги, которые казались им подлинными. И, как видно, они перечисляли бОльшую часть канонических книг НЗ.

При этом весьма примечательно, что у мужей апостольских не было сомнений в том, какими книгами пользоваться. Они цитировали из канонических книг НЗ. И хотя далеко не всегда они называли свои цитаты Писанием, а также далеко не со всех 27-ми книг цитировали, тем не менее такое единодушное цитирование позволяет сделать вывод, что только НЗ книги они признавали. Что же касается того, что не из всех книг они цитировали, объяснить это можно тем, что они цитировали только то, что им было необходимо по ходу своих произведений, о чем уже говорилось.

Да и что мешало церкви, если именно она была важнейшим источником канонизации НЗ (как в том пытается убедить нас автор статьи), внести в НЗ канон тот же Пастырь Ерма, Дидахе и Апокалипсис Петра, ведь, как свидетельствовал Евсевий, эти произведения были весьма авторитетными в церкви? Что мешало внести в НЗ канон и 1 Коринфянам Климента Римского, которое датируется даже ранее посланий апостола Иоанна? Что мешало церкви, если она одна решала каким будет канон НЗ, внести эти произведения в НЗ, хотя бы в качестве второканонических, как это было сделано с 7-ью книгами ВЗ? Но она этого не сделала? Почему? Вероятно потому, что не церковь, а Автор НЗ, был главным в определении НЗ канона (но даже если кто-то это оспорит, тем не менее мы видим, что как "еретик" Маркион, так и "ортодоксы" были едины в том, что канонические книги НЗ являются авторитетными и только с ними можно и нужно иметь дело). Иначе дай власть церкви и тем случайностям, которые имели место в "детективе" под названием "Канон НЗ", мы имели бы, вероятно, далеко не тот НЗ, каким знаем сегодня.

И вот такой церкви автор статьи предлагает верить?! Верить потому, что "все они (принявшие решение о НЗ каноне) мученики", так как "их мученичество [является] подтверждением их искренности"? Но все ли они мученики (не в первоначальном смысле этого слова - свидетели, - а в смысле страдальцы)? И разве невозможно заблуждаться искренне? Почему-то "ортодоксы" не вступали в общение с монтанистами только потому, что и те претерпевали преследования и мученичество. И разве "прозрачная логика" критериев для отбора книг НЗ, о которых пишет автор статьи, а также "очень простые и всем понятные аргументы" в пользу того НЗ канона, который мы знаем сегодня (и который автор в согласии со своими убеждениями называет "выражением единого и истинного Предание всей Церкви") не могут быть изобретены задним числом? Иначе как-то странно получается, что "очень простые и всем понятные аргументы" для определения подлинных канонических книг НЗ у церкви были, но применить их к НЗ она не могла, так что столетиями спорили какие НЗ книги подлинные, а какие нет. Может не было этих критериев, а возникли они позже? Может они и были, но не были нужны мужам апостольским, которые знали только канонические книги НЗ, в которых не сомневались и не видели необходимости доказывать из подлинность? Может потому "канон ортодоксов прошёл самые долгие и трудные испытания, самую сильную критику во всех местах обитания христиан", что не имея таких критериев, а имея множество разных взглядов на то, какой должен быть канон НЗ, церковь ощупью двигалась в вопросе о каноне НЗ? Тогда ее ли заслуга в утверждении НЗ? Или это заслуга Величайшего Автора Писания?

Удивительно как напротяжении всей статьи автор ни разу не говорит о том, что НЗ - это Свяшенное Писание, что он вдохновлён Богом! Отвечая СИ, которые цитируют 1 Тим. 3:16, он, фактически признает как то, что ВЗ - это Писание, так и то, что оно вдохновлено Богом. Но нет даже намека на то, что так же может быть назван НЗ. Более того, он утверждает, что НЗ - это сугубо церковное произведение, получившее свой вид лишь спустя столетия после появления отдельных книг НЗ. Более того, появившееся после долгих, мучительных и неоднозначных процессов, происходивших между отдельными группировками в церкви, когда после бесплодной борьбы различных преданий-толкований был выдвинут "решающий" критерий апостольской преемственности.

Но это не удивительно ввиду взглядов автора. По его мнению Писание истинно настолько, насколько оно находится в согласии с преданием, а предание истинно настолько, насколько оно произошло по линии апостольского преемства. Поскольку еретики имели собственные произведения, а Писанием пользовались и толковали его исходя из своих представлений, то есть предания, церкви не оставалось ничего иного как еретическому преданию противопоставить собственное предание, объявив его апостольским, что и явилось ключевым фактором, определившим чье предание, а значит и писание истинное, так как еретики-гностики никогда не были в церкви, но всегда вне ее, лишь желая проникнуть внутрь церкви. Но об этом далее. Пока же заметим, что Писание автор статьи ставит на третьем месте и в зависимое положение от предания и апостольского преемства. Иными словами, для него Писание истинно настолько, насколько оно и его толкование принадлежит церкви, так что если и может быть боговдохновенным Писание, то лишь в той мере, в какой мере богодухновенно предание богодухновенной церкви апостолов, а это как раз и не подлежит по мнению автора статьи сомнению. Повторюсь, это не удивительно ввиду православного взгляда на Библию как книгу церкви. Вот только странно, что НЗ отказано в непосредственной богодухновенности.

Никто не будет спорить, что НЗ книги создавались внутри раннехристианских экклесий, так что их можно назвать апостольскими произведениями в том смысле, что они создавались первым поколением христиан, объединенных в общины. Но откуда вывод о том, что НЗ является церковным продуктом, если учесть, что церковь как институт возникла и окрепла (настолько, чтобы провозгласить НЗ канон) спустя много десятилетий после века апостолов? Откуда уверенность, что предание, как определенное толкование НЗ, является боговдохновенным, чтобы только через его богодухновенность объявлять боговдохновенность Писания? Откуда уверенность, что предание церкви истинно, если учесть, что в самой церкви со временем возникло множество небиблейские идей и обычаев? Не является ли формула автора статьи: апостольское преемство + предание = боговдохновенное Писание, переворотом с ног на голову? Не кажется ли более логичным, что скорее понятия "апостольское преемство" и "предание" в той мере боговдохновенны, в какой мере они соответствуют Писанию? Да, церковь боролась с еретиками, с их собственным преданием в виде их произведений и толкованием канонических НЗ книг. Да, это было сложно, как о том писал Ириней, чьи слова привел автор в своей статье, поскольку на отсыл еретиков к Писанию, они сомневались в самом Писании и толковали его в угоду собственным взглядам, а на отсыл их к апостольскому преданию противопоставляли ему собственное предание. Но на одном этом основании делать вывод, что первично предание и апостольское преемство нет веских оснований, а тем более подчинять ему Писание. Ведь по сути само по себе толкование священного текста не может сделать сам текст подлинным или подложным. Это всего лишь толкование. Вначале нужно определиться с тем какой текст подлинный и лишь потом можно спорить у кого правильное, а у кого неправильное толкование. Если гностики имели свои писания, они и толковали его. Если ортодоксы имели НЗ Писания, они их толковали. Но как связано между собой те и другие писания и их толкования? Никак, поскольку идейно они были совершенно различны. Значит нужно сначала решить чье писание подлинно. Как говорилось выше, гностики никогда не находились в церкви, их произведения появились позднее, тогда как по свидетельству тех же мужей апостольских НЗ книги были первичны, они были созданы в I веке и всеми признавались. И только когда гностики стали пытаться присвоить себе НЗ Писания, толкуя их с позиции собственной идеологии, и когда это грозило разрушить традиционные христианские общины, церкви стало необходимо преданию гностиков противопоставить собственное предание, то есть провозгласить, что их произведения не могут считаться подлинными, так как они недавние и наполнены чуждыми христианству идеями, а гностическое толкование НЗ книг не соответствует тем идеям, которые издавна существуют в церкви (как считается, со времён апостолов), что автоматически исключало гностиков, их произведения и их толкования НЗ книг из церковного круга.

Да и при этом автор забывает, что ВЗ был создан не церковью, а лишь принят ею, то есть, используя подход автора статьи, фактически, украден, так как любой иудей мог обвинить христианина в том, что тот украл у него Писание (помните: "Как не стыдно красть и выдавать за своё!"- говорил я. "Надо вызывать полицию! Мошенники занимаются своим прохиндейством прямо в центре города!"?). Но это автора статьи почему-то не смущает и он продолжает считать ВЗ вдохновленным Богом, тогда как для НЗ не находит возможным говорить о его боговдохновенности, вернее находит, но через третьи руки. К тому же ВЗ канон был сформирован спустя столетия после написания ВЗ книг. Из всего этого следует, что церковь к канону ВЗ не имела никакого отношения, и тем не менее пользуется им. Более того, для нее ВЗ является и Писанием и боговдохновеным.

Странно, почему не таков НЗ? Почему ВЗ безусловно боговдохновен, тогда как НЗ Писание боговдохновенно только потому, что боговдохновенно предание церкви апостольского преемства? Почему автор статьи, следуя собственной логике, не пишет, что ВЗ боговдохновен в той мере, в какой мере боговдохновенна персидско-эллинистическая (не в идейном смысле, а в смысле эпох) иудейская синагога, определившая канон ВЗ? Тогда бы ему нужно было признать, что боговдохновенность ВЗ зависела от иудаизма. Поэтому автор статьи и не пишет об этом. И тем не менее этот подход он использует и его он не смущает, когда провозглашает, что Писание НЗ потому боговдохновенно, что его провозгласила таковым через свое предание церковь. Где интеллектуальная и духовная честность?

Да, критерии отбора НЗ книг были. И они очевидны и сейчас. Для этого достаточно прочесть нелепости из Евангелия детства, Фомы, Петра, деяний Павла и так далее. Языческие и фольклорные мотивы сразу же бросаются в глаза, как бросаются в глаза исторические несоответствия, фактические ошибки и заблуждения, а также время появления таких произведений (например, Пастырь Ерма появился незадолго до того, как был создан канон Муратору, о чем и было упомянуто в нем).

Но утверждать поэтому, что НЗ обязан своим появлением исключительно церкви нет оснований. Такие критерии отбора возникли гораздо позже, а в период мужей апостольских церковь в них не нуждалась, так как были только одни произведения, подлинные, авторитетные, апостольские, и это были канонические книги НЗ. Ведь если до XVIII века никто не сомневался в существовании такой исторической личности как Иисус, не было и необходимости искать доказательства в пользу этого, хотя сами доказательства были, иначе они не были отысканы в процессе полемики с отрицающими историчность Иисуса. Точно так же были и критерии подлинности книг НЗ. Но пока в НЗ книгах никто не сомневался, не было необходимости и в поиске критериев их подлинности, почему мужи апостольские авторитетно и ссылаются на канонические книги НЗ.

К тому же мы знаем, что Творец может исполнять свои замыслы даже в самых необычных и неблагоприятных обстоятельствах. Ведь смог же он защитить ВЗ канон от разлагающего влияния набравшего обороты отступнического иудаизма. Почему же он не смог бы защитить НЗ канон от набравшего обороты отступнического христианства? Автор же статьи утверждает, что заслуга в появлении НЗ канона принадлежит исключительно церкви и ни разу не упоминает Бога. Странно для верующего человека, но не странно для православного.

Теперь подробнее каснемся тезиса о том, что "ИСТИННОЕ ПИСАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО ТАМ, ГДЕ ЕСТЬ ИСТИННОЕ ПРЕДАНИЕ, А ИСТИННОЕ ПРЕДАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО ТАМ, ГДЕ ЕСТЬ ЕПИСКОПСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ОТ САМИХ АПОСТОЛОВ".

По сути, заявляя это, автор статьи ни во что не ставит Писание, а конкретно НЗ, поскольку поставляет его на третьем месте, после предания и апостольской преемственности: только апостольское преемство и переданное через них церковное предание определяет истинность Писания.

Итак, речь идёт об истинном Писании. Что это? Как известно, во II-III веках главной головной болью церкви был гностицизм, синкретическое учение, вобравшее в себя множество разрозненных идей, в том числе и христианских. Данное учение никогда не было однородно и никогда не было в церкви, хотя и очень сильно претендовало на то, чтобы проникнуть в нее. Гностики считали только себя носителями некоего особого знания (гносиса) и имели собственные писания. Поэтому логично, что именно свои писания они считали истинным. Естественно, церковь не могла согласиться как с самим гностическим тезисом об их особом знании, так и с их произведениями. Вместо этого она обращала внимание на свои Писания и только из считала истинными и несущими истинные знания. Вот так по-разному эти две группы отвечали на один и тот же вопрос: какое Писание истинное.

Разный подход гностиков и ортодоксов неизменно вел к тому, что предания каждой из групп были разными. Гностики, исходя из своей идеи гномиса, провозглашали собственное предание или толкование священных текстов истинным. Причем помимо собственных текстов, такими же священными считались и традиционные христианские Писания, в которых гностики пытались отыскать скрытый смысл (отголоском этого стал подход Оригена с его многоуровневым смыслом Писания). Естественно, ни церковь не могла согласиться с преданием гностиков, ни гностики с преданием церкви. Каждый имел собственное предание и только его считал единственным истинным. И это понятно, поскольку никогда интеллектуальное противостояние не приводило к окончательной победе одной из сторон, при том, что интеллектуализм, а равно и изворотливость гностиков, были изощрённее, чем у ортодоксов. Апеллируя к Писанию, они выводили из него свои идеи. Когда их уличали в искажениях, они отвергали Писание и говорили о некоем особом предании, исходя из которого они приходили к своим выводам. Когда же им говорили о другом предании, то есть толковании священных текстов, они отвергали и это предание. Поэтому единственной возможностью одолеть гностиков в то доникейские время, когда админресурс невозможно было привлечь из-за того, что государство было языческим и преследовало церковь, было апеллирование к апостольской преемственности. Ведь только она давала возможность осудить гностиков, их писания и предания, так как гностики никогда не были в церкви, а значит не могли указать на апостольскую преемственность своих общин, через глав которых ученики Христа могли бы передавать знания. Поэтому можно сказать, что апостольское преемство в вопросе об истинном Писании - это жест отчаяния церкви. Ведь при всех прочих равных условиях (и гностики и церковь имели свои истинные писания, и те и другие имели собственнве истинные предания, причем гностики нередко и из канонических НЗ Писаний выводили свои предания), только те, кто свою историю ведёт от апостолов, а значит от них получил и писания и предание, могут претендовать на обладание истиной. И поскольку гностики не могли этим похвастаться, оставались лишь "ортодоксы". А если лишь они истинные носители апостольской преемственности, значит только они обладают истинным преданием и истинным Писанием. Вот такова "логика вещей". Но при этом забывается, что и без гностиков для мужей апостольских было ясно какие НЗ Писания истинные, а какие писания являются ложными. По сути церковь приписала себе заслугу, к которой она не имела ни малейшего отношения.

Да и к тому же само понятие "апостольское преемство" по сути не даёт критерия для определения истинного и ложного писания. Ведь гностики с лёгкостью по-своему толковали и НЗ Писания. Но ведь их толкование не могло сделать эти НЗ Писания ложными. Вывод же автора статьи - апостольское преемство ведёт к истинному преданию, а через него к истинному писанию, - даёт право на отвержение писаний гностиков, так как у них нет апостольского преемства, значит нет истинного предания, а значит их писания не могут быть истинными. Но он ничего не даёт для выяснения вопроса можно ли поэтому назвать НЗ Писания истинными или ложными, которыми пользовались и ортодоксы и гностики. Вернее было бы сказать, что апостольское преемство не имеет достаточной силы для утверждения каноничности НЗ, а если и может быть использовано, то далеко не в качестве главного аргумента Для ответа на этот вопрос нужны другие критерии, о которых уже говорилось выше. И, как кажется, отношение мужей апостольских является самым лучшим свидетельством в пользу авторитетности и достоверности канона НЗ. А его толкование - это уже второй вопрос, тем более, что сама церковь с течением времени допускала разные толкования одних и тех же отрывков и идей Писания, не забывая при этом привесить к каждому такому толкованию в разные эпохи ярлык "апостольского преемства". Так что этот противогностический ярлык впоследствии стал весьма удобным брендом, используя который, можно было провозгласить свою идеологию истинной и тем самым дать понять, что идеология оппонентов ложная. Правда, в период, когда государство стояло в стороне от богословских споров, этот ярлык использовался всеми по отношению ко всем, а потому был мало эффективен. В полную силу он проявил себя только тогда, когда государство заняло сторону одной из церковных группировок, а это произошло в конце IV века. Только с этого момента эта часть церкви могла объявить себя ортодоксальной церковью апостольского преемства и заявить, что все остальные группы еретики и не имеют апостольского преемства.

А потому понятна (но не бесспорна) логика автора статьи, который заявляет "авторские права" на НЗ, так как император Константин приказал изготовить 50 Библий в том виде, как мы знаем сегодня. Это, по мнению автора статьи, был юридический акт и с тех пор якобы юридически было закреплено авторское право на Библию за "ортодоксальной" церковью. Странное рассуждение, неправда ли? При том, что церковь в ранний период не утверждала канон НЗ, мужи апостольские без юридических санкций цитировали НЗ книги, а отдельные ее более поздние "отцы" в своих произведениях перечисляли книги НЗ, которые они считали подлинными и которые имели хождение задолго до них. Значит канон был и раньше, хотя и не был оформлен юридически. И вот автор статьи заявляет (и, вероятно, отражает мнение восточной церкви), что теперь Библия - это книга церкви. Так кто совершил захват?