Рахул Бхалерао. Что не так с Бхагавад-Гитой?

«Последние скандальные события как местные, так и международные, разожгли в СМИ и в соцсетях серию дебатов по поводу индийской священной книги Бхагавад Гита. Когда министр образования Карнатаки решил «окрасить в шафрановый цвет» (индуинизировать) образовательную систему, предложив изучение Гиты как обязательную программу для школ, тогда  левые, либеральные и светские голоса активно набросились на  Бхаратия Джана Партии (Индийская Народная Партия или партия «индуистского национализма») по причине смешения светского образования с религиозной пропагандой.

С другой стороны, когда Россия решила запретить священную книгу, допускающую оправдание насилия, «шафрановые партии» (проиндуистские) нашли поддержку у тех же левых, либеральных и светских голосов, энергично выступающих против российской позиции, сделав всё это национальным вопросом в самом Парламенте об индуистской культурной гордости. Как так случилось, что книга, отражающая позицию лишь индуизма, принимается в качестве самой сути культурных ценностей всей индийской нации, в которой живут не только индуисты по вере?

Как объяснить, что индуизм (который едва ли может считаться цельной, монолитной верой) представляющий собой почитание сотен противоречивых духовных теорий, а так же являющийся сборником традиций и ритуалов разнящихся в каждой общине, касте и регионе, и набором религиозных текстов, включающих Веды, Шастры, Пураны, Смрити,  каждый из которых объявляет себя неоспоримым, почитает Бхагавад Гиту, которая является только частью эпоса Махабхарата, имеющего единственной целью обоснование войны, как представляющей сущность всей их религии? И более чем одной религии! И почему теперь это выставляется как сущность всей индийской культуры?

Сторонники индуизма не критикуют одну свою книгу в пользу другой. Они даже не пытаются подчеркнуть различия между этими текстами. То, что они действительно делают, – они разъясняют тексты, чтобы отразить их высоко духовное содержание и моральные ценности, и то, насколько они равноценны, связаны с теориями современной науки и какие они предлагают решения, которые хороши для индивидуумов и общества в целом.

С другой стороны, критики этих текстов видят только две распространенные вещи, которые переплетены  определённым числом противоречивых теорий, - это насилие и касты.

Прежде чем мы возьмёмся за критический обзор Бхагавад Гиты в данном контексте, давайте рассмотрим, каких аргументов для её поддержания придерживаются сторонники. По примеру дискуссий в СМИ и социальных сетях сначала я попытаюсь защитить Гиту, согласно точке зрения её сторонников, от направленной против них критики.

Как сторонники, так и оппоненты Гиты берут за пример доказательство положения о кастах, основанное на таких строках в Гите:

Глава 4, Стих 13:

“chātur-varṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māḿ viddhy akartāram avyayam”

«В соответствии с тремя способами взаимодействия материальной природы  и связанными с ними действиями, Мною созданы четыре  разделения человеческого общества. И хотя Я – создатель этой системы, но вы должны знать, что, будучи неизменным, я всё же не являюсь действующим».

Итак, есть утверждение, что хоть Кришна говорит, что он разделил общество на четыре Варны, однако он уделяет внимание «гуна-карме»: качествам и действиям индивидуумов и их прошлым действиям. Сторонники далее заявляют, что он нигде не упоминает «рождение» как основу для  установления Варны. Человек приобретает свою Варну на основе своих внутренних качеств и прошлых действий. Хорошие действия приведут к более высокой Варне, плохие действия приведут к низшей Варне. Следует усердно работать для приобретения верховенства в обществе. Эта система присутствует везде в мире. Чтобы стать должностным лицом высокого ранга, нужно быть достаточно хорошо образованным.

Есть еще несколько стихов в Махабхарате, касающихся кастовости, которые используются сторонниками в качестве оправдательных доказательств.

“ekavarṇama idama pūrvaṃ viśvama āsida yudhiśthira

karmakriyāviśesena caturvarṇyama pratiśthitama”

«И даже если деление на касты является искусственным, - карма определяет, к какой профессии вы будете принадлежать».

Отсюда выходит, что нет ничего духовного в кастовой системе, и что она основана на Карме.  Согласно индийским писаниям, первоначально весь мир был одной Варной, но различие обязанностей разделило общество на четыре Варны. И что в этом плохого? Это просто система, основанная на заслугах для всеобщего блага общества.

Помимо порицания кастовости протест против насилия является более популярным возражением, выдвинутым противниками Гиты. Раз единственной целью Гиты является убедить Арджуну в том, что нет ничего неправильного в войне и убийстве братьев и сестёр, то поборники Гиты не согласны с тем, что это оправдание насилия. И аргументы в этом отношении также основаны на утверждениях самой Гиты. Поскольку эта война была не только войной между двумя правителями по вопросу империи, но и между добром и злом, войной за возвращение утраченных прав благородных Пандавов, то эта война была не только неизбежной, но также и очень духовной. Несмотря на то, что далее Кришна убеждает Арджуну в том, что убийством своих любимых он разрушает только их тела, но не их душу, что душа бессмертна, и убивая их физически, он помогает им воссоединиться с первоначальной душой Вселенной, поэтому ему не следует сожалеть об этом. Отсюда, насилие имеет просто физическую природу, а в духовном смысле здесь нет никакого насилия. Значит, Гита не оправдывает насилие!

Слушая все эти аргументы сторонников Гиты, посмотрим, являются ли они просто удобными оправданиями или имеют какую-нибудь реальную основу.

Давайте выйдем из мифологического мира и взглянем на Гиту с исторической и более практической точки зрения. Появляется первый вопрос: когда была написана Гита? Каковы были общественные структуры, какие существовали течения в то время? Исторически ведь не секрет, что Махабхарата не всегда была таким эпосом, каким она является сейчас. Эпос претерпел множественные изменения.

В общих чертах, потребовались  три фазы, чтобы эпос приобрёл самую последнюю форму; сначала была короткая история «Джайа» о борьбе между братьями, затем детально разработанная форма «Бхараты» и, наконец, огромный эпос  о священной войне «Махабхарата». Учёные утверждают, что Гита написана около 200 лет до н.э. и 200 лет н.э., это вообще намного позже, чем появление буддизма и джайнизма. Если рассматривать Гиту как имеющую такое огромное значение в ведической/индусской религии, философии и индийской культуре, учитывая духовное пробуждение и революцию, которые начались с буддизма и джайнизма, то так же как Веды, упоминавшиеся  Буддой, так и Гита должна найти серьёзное рассмотрение в литературе того времени. Но мы не находим никаких важных ссылок на Гиту ни в одной ранней буддистской и джайнской литературе.

Однако мы находим ссылки на джайнские и буддистские артефакты не только в Махабхарате, но также в Манусмрити. В Главе «Вана Парва» (Vana Parva ) Махабхараты есть подробные дискуссии о том, как общественный строй Варны будет искажён в Кали югу, о том, как шудры поднимутся в средний слой общества, о том, как догмы и ритуалы, особенно пожертвования, станут исчезать, и как Калки, тигр среди брахманов, исправит весь этот хаос; также есть выраженное опасение, что в помещениях храмов будут находиться Ступы (конструкции наподобие могильных памятников, принятые в буддистских храмах), содержащие мощи.

Строить Ступы с мощами Будды или буддийских святых – это обычай буддизма. И это найденное упоминание, а также вызывающее страх упоминание в Махабхарате о посягательстве новой веры, конечно, предполагают, что эти части были уже написаны к тому времени, когда буддизм уже имел место в индийском обществе, и среди брахманов был огромный страх из-за невозможности сохранить свой общественный статус и духовное могущество. Всё это подвергалось опасности из-за внесённой буддизмом и джайнизмом революции. Такое же пренебрежение к буддийским и джайнским монахам обнаруживается в Манусмрити, где формулируется закон, который запрещает подавать еду и  подношения этим монахам. Невозможно представить, что Махабхарата, Гита и Манусмрити могли быть полностью составлены до времени Будды; и в какой бы форме они ни были во времена Будды, конечно, они не могли иметь сильной духовной значимости, в отличие от Вед.

Мало того, вместе с тем, что насилие и война – это общий подход в большей части индусской мифологии, включая Веды, Гита – единственный текст, пытающийся оправдать это в такой большой степени. Впервые главный герой этой истории проявляет обеспокоенность, связанную с насилием, и сам Бог оправдывает то, что он должен сделать. Что за нужда вдруг оправдывать насилие, если это уже было сделано в древних священных писаниях без какого-либо сожаления? По сути, становится очевидным, что Гита была написана в пост-буддийскую эпоху, когда  насилие не рассматривалось как этический поступок и не нуждалось для этого в огромной реабилитации.

Революция, заложенная буддизмом, была не просто нравственным и духовным пробуждением, но оказывала продолжительное воздействие на общественную жизнь людей. Впервые кастовость сделалась неуместной для религии. Впервые духовный лидер проповедовал равенство среди людей безо всяких условий. Это равноправие и революция не были теоретическими по природе, можно найти множество моментов в буддийской литературе, где сам Будда намеренно назначал внутри Сангхи/Общины королей и брахманов на ранг ниже или равными с некоторыми из их слуг из низшей касты. В период подъёма империи Маурьев и распространения буддизма, ведическая религия, традиции и мифы не просто начали терять актуальность, а это был период, когда  целая общественная структура и брахманская монополия над религией и людьми теряла значимость.

Это не секрет, что Шанкарачарье пришлось много бороться против буддийских учёных, чтобы восстановить религию Вед. Но этому предшествовал террор против буддизма устроенный Пушьямитрой Шунгой. Потребовалось убить последнего  короля Маурьев руками Пушьямитры Шунга, сжечь буддийских монахов живьём, а Шанкаре надо было перефразировать писания и традиции брахманской религии в таком виде, чтобы сделать их более приемлемыми для людей того времени. Если кто-то думает, что не может употреблять мясо или что он вегетарианец, просто потому что он индус, то человеку нужно повторно просмотреть на Веды и индусскую мифологию, чтобы обнаружить, как там много упоминаний о «святой» пище, которые содержат ссылки на говядину и конину. Эта религия приспособлена для того, чтобы переубеждать людей, которые находятся под влиянием другой философии.

Не очень трудно понять, как Махабхарата и Гита стали важными инструментами в контрреволюции. Это философское учение против самых важных учений буддизма и джайнизма – ненасилия, против манифеста Ашоки. Впервые в человеческой истории Император огромной страны (Ашока) осудил насилие под влиянием духовных учений и с этим надо было что-то делать. В те времена ведическая религия была под большой угрозой исчезновения, так как люди  теряли веру в догмы об огнепоклонении, хотя в общественном строе ещё доминировали мифы о насилии и господствовала кастовая система, которая отрицала равенство людей. Этот исторический контекст, ставит замысел Гиты под ужасное подозрение.

Возвращаясь к обоснованиям, которые дают сторонники Гиты, можно обнаружить, что они основаны только на нескольких отдельных двусмысленных стихах, рассыпанных по тексту Гиты. Им определённо не хватает целостного понимания и послания, которое Гита проповедует; не считая тех трактовок, которые развились на практике, начиная со времени Гиты. Но самое главное, что эти теоретические интерпретации раскрывают, – невежественную сущность каст в повседневной практике, которая существовала тысячелетиями.

Можно сделать сотню попыток для оправдания кастовости, которая, согласно Гите, основана только на Карме и предназначена для блага общества, но было бы серьёзной ошибкой не придавать значения  практической природе кастовой системы, тысячелетиями базирующейся единственно на рождении, наряду с неизменностью рода занятий, запрещением на совместное принятие пищи и смешанные браки. Кастовая система не произвела никаких хороших результатов для огромного большинства индийского общества. Было бы глупо думать, что неправильные толкования текста Гиты были только случайными совпадениями. Чтобы получить целостный взгляд на то, что Гита действительно проповедует и какие оправдания сторонники Гиты приводят для прославления насилия и кастовости, давайте зададим несколько вопросов:

1.     Если Гита на самом деле пыталась передать смысл касты, как основанной лишь на Карме, и тем самым отменить фактор рождения как маркёр принадлежности к какой-либо касте, почему Гита ясно и недвусмысленно не декларировала, что каста/Варна не должна базироваться на рождении? Почему она сделала неясные  и двоякие утверждения и оставила вопрос открытым для неправильного толкования?

2.     Если касты основаны на Карме и Гунах (заслуге/способностях), что тогда  буквально, согласно Гите, означают Карма и Гуны? Включает ли Карма поступки, образованность и умения?

3.     Приобретаются ли Карма и Гуны в этом рождении или они относятся к поступкам/образованию/умениям (т.е. Карме и Гуне), приобретённым в прошлых рождениях?

4.     Если поступки предопределяют Варну, тогда, в случае изменения поступков, почему не может измениться Варна?

5.     Если Варну определяют только деяния, почему злодеяния, обусловленные Варной, оправдываются? Почему не имеющий никаких прав должен мучиться, и ему отказано в уважении и любви?

6.     Почему Гита не признаёт научную и философскую истину, что все человеческие существа равны? Если Будда, будучи человеком, изложил принцип равенства, почему Кришна,  будучи аватаром Бога, не мог понять этого и не нашёл возможности проповедовать это в большей степени?

7.     Всё это оставлено в такой неразберихе для того, чтобы можно было удобно интерпретировать оправдания  любой несправедливости во имя Варны и Дхармы?

8.     В то время как разделение труда существует во всём мире для лучшей эффективности, почему же индийские священные писания, включая Гиту, находят необходимым разделять не только труд, но также и работников, людей?

9.     Гита и Махабхарата полны насилия и полигамии (среди мужчин и женщин; Драупади была женой пяти героев, а Кунти, мать героев, имела незаконного сына). Представляют ли они собой индийскую культуру вегетарианства и моногамии реально?

Если просмотреть всю мифологию, то можно будет задать тысячу других вопросов, но я бы ограничился самыми распространёнными и существенными из них в контексте одного писания и представленных оправданий в их пользу. Посмотрим, какие ответы могут предложить защитники. Они, несомненно, пытались дать их. По крайней мере, некоторые из них.

По первому вопросу они бы сказали, что в стихе 4.13 нет двусмысленности в том, что Карма и Гуны определяют Варну. То, что в стихе ничего не говорится против касты по рождению,  не значит, что кастовость на основе рождения поощряется. Для примера, есть такое определение сферы: это «совершенно круглая геометрическая форма в трехмерном пространстве, вроде формы круглого шара». Нет необходимости категорически утверждать, что сфера – это не квадрат, не куб и не конус. Так, если Кришна уже дал одно исходное положение о кастах, почему возникает вопрос о других обоснованиях кастовости?

В глазах критиков это было бы значимым аргументом. Но, к сожалению, этот аргумент не берёт во внимание весь текст Гиты и другие упоминания, которые в ней приводятся с почтением к кастовости. Применять аналогии современной науки, чтобы оправдать мифологические утверждения  – это очень модная привычка, которую развили современные высшие кастовые группы. Но проблема в том, что эти аналогии главным образом выборочны и удовлетворяют их собственным требованиям. Когда Галилей узнал правду о форме Земли, тогда ещё господствовало всеобщее неправильное представление, что Земля плоская и находится в центре Вселенной и что всё вокруг неё вращается. Чтобы доказать истину, ему пришлось бросить вызов той логике и бороться против сложностей религиозных догм. Наука не оставляет места никакой двусмысленности и ошибочным истолкованиям. Научные утверждения таковы, что их невозможно истолковывать неправильно каким-либо иным способом. Если есть область чего-то необъяснимого, наука принимает ограничения теории, ясно констатирует предположения и сохраняет возможность для открытия лучшей теории. Это ли случай с мифологическими утверждениями? Это ли случай с утверждениями Гиты о кастах? Действительно ли это добродетель, основанная, по общему мнению, на благородном разделении общества или это слабая попытка оправдания зла, которое уже существовало? Обратите внимание на период времени, когда была написана Гита. «Чатурварна» (caturvarna)- общественный порядок разделения людей на четыре категории и дальнейшее разделение на специфические касты – уже существовал в тот период, когда Гита была написана.  Можно даже не беспокоить историков об особенном периоде времени – до Будды или после Будды. Факт существования кастовой системы на основе рождения во времена Гиты очевиден в тексте самой Гиты!

Глава 9, стих 32:

"mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah

striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim"

«Даже те, кто рождены в недрах греха, - женщины, вайшьи и также шудры, - чтобы получить спасение во Мне, постигайте высшую цель».

Разве это не выражение оскорбления и презрения, которое исходит из факта рождения? С одной стороны, Кришна посмеивается над людьми из-за полученного ими рождения, с другой стороны, он просит их верить ему, чтобы достигнуть спасения. Но есть другие записи в Гите, где он проясняет, что даже когда ты стремишься достичь высшей цели через преданность, то ты должен продолжать выполнять свою работу, предназначенную в этом рождении, торговля ли это или уборка мусора. Более того, Кришна препятствует любым изменениям рода занятий, даже если человек показывает склонность к другим сферам деятельности, когда говорит «para-dharma bhayavaha». Кришна одобряет природу кастовости, при которой человеку не позволяется в течение всей жизни делать другую работу, не предназначенную для него. Даже Юдхиштхира поднял вопрос о смешении каст в связи с межкастовыми половыми отношениями. Принимая это во внимание, было бы бессмысленным допускать, что основанная на рождении кастовая система, которая ставит категорические ограничения на изменение профессии, якобы не существовала. Она уже была. Итак, если кастовая система, основанная на рождении, уже существовала, и если Кришна не имел намерения устанавливать кастовую систему по рождению, то почему он не прояснил этот вопрос более  детально? Ответ не сложен, если хочешь найти природу и правила Кармы и Гун, в подробное изложение которых, Кришна вложил свою энергию.

Осмысление их покажет, как беспринципны толкования двусмысленностей в Гите среди её сторонников.  Кришна энергично говорит о Санчит Карме (Прошлых/накопленных действиях) и недвусмысленно утверждает, что Карма прошлого рождения также имеет последствия в настоящем рождении, и пока человек не заплатит за грехи во всех рождениях, то спасения не будет. Природа  кастовой системы, представленная в Гите, становится яснее, и мы осознаём, что она поддерживается жёсткой системой, которая существовала на практике веками, и поскольку мы анализируем предмет Кармы и Гун более подробно, то будем делать это кратко.

Далее выясним, о чём ещё Кришна говорит в Гите.

Глава 10, стих 6:

"maharsayah sapta purvecatvaro manavas tatha

mad-bhava manasa jatayesam loka imah prajah"

«Семь великих мудрецов, а до них четверо других великих мудрецов и Ману (прародители человечества) происходят от Меня, рождаются из Моего разума, и все живые существа, населяющие различные миры, происходят от них».

Имеются несколько других упоминаний о правителях Ману в Гите, где Кришна утверждает, что они были сотворены его силами. Так же Ману составили духовное руководство для человечества (Манусмрити). Когда Кришна говорит о руководстве и Карме, он также говорит, что Веды, Смрити и Пураны, детализирующие мирские правила, всегда будут иметь власть. Он никогда не отрицал их власть. Если через всю Гиту Кришна проповедует авторитет древних текстов Ману, то хочется знать, какие принципы заложили Ману. Раскрытие полной негуманности Манусмрити выходит за рамки этой статьи, и если читаешь даже малую часть его, то получишь отвращение из-за присутствия в нём жестокостей и непристойностей. Для целей данного текста, чтобы подчеркнуть то, как Каста была основана на рождении, я хотел бы сослаться на один пример, который гораздо пристойнее в сравнении с остальными размышлениями Ману.

...Согласно Ману, если человек из касты шудр имеет сношения с женщиной из касты брахманов, то ребёнок, родившийся от этого, будет «чандал» - тот, кто занимается распределением трупов, тот, кто вне каст, даже за пределами четырёх Варн. Какой вид наказания будет иметь шудра отец – это тоже за пределами норм приличия, чтобы даже сметь упомянуть здесь.  При этом Кришна сам санкционирует эти тексты, и то, что они выдают такие вот правила: «Так вот люди, чьё поведение хорошее, могут ожидать быстрого обретения приятного рождения, как рождение брахмана, кшатрия или вайшьи. Но люди дурного поведения могут войти в нечистую матку, такую как у собаки, свиньи или чандала (Chandogya Upanishad)». Можно ли представить, что говоря о Карме и Гуне, Кришна не имел в виду кастовую систему, базирующуюся на рождении, просто потому что он не упомянул связь Кармы и Гуны с Рождением, говоря об этом в одном месте? Гита, без сомнения, открыто признаёт дискриминационную кастовую систему, иначе не было бы необходимости признавать легальными явно гнусные законы Ману.

Далёкий от того, чтобы быть реформатором кастовой системы, Кришна на самом деле оправдывает дурную систему самыми приятными словами. С одной стороны, Кришна сам утверждает, что карма этого рождения становится причиной для рождения человека в соответствующей касте в следующей жизни. С другой стороны, его ученики теперь объявляют, что неверное истолкование в течение тысяч лет того, что каста определяется рождением и поступками в предыдущей жизни – это не то, что имеет в виду Гита! Кришна не случайно оставляет двусмысленность; всё, что он делает, - он устанавливает связующее звено между Кармой-Рождением-Кастой, а затем,  однажды, тонко опускает узловой пункт -  Рождение.

К вопросу о том, «что же в точности означают Карма и Гуны согласно Гите», в качестве ответа предложено обобщённое философское определение. Согласно этому ответу, Карма  - это действие или поступок, плохой или хороший, который, в свою очередь, производит соответственно  плохую или хорошую Карму. Но, независимо от того, кто приводит самые лучшие философские доводы, основанные на своих удобных интерпретациях, предмет, который обсуждается в Гите, остаётся свободным от этих интерпретаций.

Да, Гита действительно говорит во всех деталях о хорошей Карме, плохой Карме, прошлой Карме и т.д., но в ней определённо не используется термин Карма в  обобщённой форме по всему тексту. Поэтому я сказал, что защитники, оправдывая Гиту, не дают целостной  картины. Посмотрим, что Гита говорит сразу после заявления о составлении четырёхчастной системы Варна в стихе 4.13.

Начиная с  4.14, Кришна продолжает объяснять, что он подразумевает под Кармой:

Глава 4, стих 15:

"Evam jnaatwaa kritam karma poorvair api mumukshubhih

Kuru karmaiva tasmaat twam poorvaih poorvataram kritam"

«Зная это, древние искатели после освобождения тоже выполняли действия; поэтому выполняй действия, как это делали древние в дни оные».

После того, как Кришна предложил считать действия, выполнявшиеся древними,  как  действия, которые вам тоже следует выполнять; другими словами, традиции, установленные древними,  не следует ломать, он признаёт, что вопрос о Карме несомненно, сложный,  и поэтому снова повторяет, что не следует  делать собственное суждение о Карме, но надо обратиться к древней мудрости, в особенности к той, которая упоминается в различных писаниях, включая Веды, Упанишады, Смрити и т.д.

Глава 4, стих 17:

"Karmano hyapi boddhavyam boddhavyam cha vikarmanah

Akarmanashcha boddhavyam gahanaa karmano gatih"

«Предмет действия, оговорённый в Ведах, должен быть понят, предмет действий, запрещённых в Ведах, должен быть понят и предмет отказа от действий, оговорённых в Ведах, должен быть понят; потому что сложности действий очень таинственны».

По всему тексту Гиты и Махабхараты особое ударение делается на действия, оговорённые в Ведах.  Если рассматривать Веды и Vana Parva Махабхараты, выискивая такие важные действия, мы обнаруживаем, что это не что иное, как ритуалы, которые были разработаны ведической религией брахманов, в частности - Ягья (поклонение огню) и жертвоприношение; ритуалы, которые Будда полностью отвергал. Таким образом, Веды предписали эти действия и сделали их актуальными в философской и духовной жизни своего времени. Когда эпоха буддизма уже господствовала, не трудно объяснить необходимость в этой время заново сделать сильный акцент на них посредством Гиты, чтобы нивелировать влияние проповеди Будды.

Доктор Амбедкар в своей книге «Революция и контрреволюция в древней Индии» резко отверг философские притязания  в Гите, касающиеся Кармы, и раскрыл догматическую и ритуальную Карму, которую Гита исповедует для того, чтобы сохранить брахманическую религию. Он указывает на то, что Карма и Jnana (знание) не являются общепринятыми понятиями с одинаковой трактовкой. Для Гиты же Карма – это ритуалы из Пурва Мимансы Джаймини, а Jnana – это догмы из Брахмасутр Бадарайяны.

Но Гита не останавливается на объяснении Кармы; исповедуя «ведическую» карму, она меняет природу цели под маской  особого учения о карме. Ведическая Карма - Яджня или пожертвования всегда связаны с какой-либо формой материальных целей.  Эти ритуалы не что иное, как вид суеверий, созданных чтобы достичь некоторых материальных целей.  Но буддизм и джайнизм отвергали такое эгоистическое отношение к духовности.  Бескорыстие и разумность буддизма подвергали опасности существование этих ритуалов. Отсюда появилась необходимость устранить эгоистические мотивы этих ритуалов. Через всю Гиту мы находим это отделение от материальных целей, которого нет в остальной мифологии в такой существенной степени.

Глава 4, стих 19:

"Yasya sarve samaarambhaah kaamasankalpa varjitaah

Jnaanaagni dagdhakarmaanam tam aahuh panditam budhaah"

«У кого дела целиком лишены желаний и (эгоистических) целей и чьи действия сожжены в огне знания, того сведущие называют мудрецом».

Свобода от желаний в Гите придаёт ей очень высокую философскую ценность, но контекст и её намерение -"смешать философию Будды  с утверждением необходимости практики догматических ритуалов"; только показывает истинное намерение преобразовать увядающую веру без искажения основного вероучения и сделать её более пригодной. Цель этих ритуалов и жёсткость кастовой системы  существовали не для того, чтобы достичь материальных целей или общественной эффективности, но  только чтобы быть инструментом в руках класса священников для доминирования в обществе, чтобы сохранять свой собственный общественный статус и власть.

Что касается Гун (природных склонностей), то сторонники снова делают заявления о том, как основанная на заслугах естественная система, исповедуется Гитой. Они подробно разъясняют три Гуны, рассматриваемые в Гите, а именно саттву, раджас и тамас;  как в зависимости от Гуны, которую имеет человек, определяются  его обязанности  и каста. Тогда, как можно рассматривать касту как основанную на рождении; разве она зависит от рождения?

Но не будьте одурачены,  давайте снова взглянем, что говорит Гита далее о Гунах, и как она устанавливает недвусмысленное соединение между Гунами и рождением.

Глава 13, стих 22:

"Purushah prakritistho hi bhungkte prakritijaan gunaan

Kaaranam gunasango'sya sadasadyoni janmasu"

«Душа, располагающаяся в Природе, испытывает качества Природы; привязанность к качествам – это причина рождения в добродетельном или порочном чреве».

Это ясно объясняет, что кроме определения к какой Варне будет принадлежать человек, Гуны также решают, какое рождение он получит.  По сути  говорится, что Гуны даже предшествуют рождению, и связь между Гунами, определяющими рождение, и рождением, определяющим касту, становится абсолютно  ясной. Даже зная это, если кто-то всё еще верит, что каста, проповедуемая Гитой, не основывается на рождении и имеет всего лишь благородную цель, как мы назовём этого человека?

Доходим до вопроса о жёсткости кастовой системы. Даже если мы объясняем Карму и Гуны философским методом, как это делают последователи  Гиты, тогда почему Карма и Гуны могут меняться в течение жизни человека, а каста не может меняться на протяжении поколений? Если Будда видел возможность  исправления бандита (Ангулимала) и превращения его в монаха и святого архата, почему же Кришна не мог иметь такое благородное видение? Ответ, который дадут сторонники Кришны будет такой,  - «неправда, что кастовая система жёсткая». И далее: - «Каста может меняться и практически менялась некоторыми ранее. Например, Брахмариши Вишвамитра был кшатрием раджой/королём, и его настоящее имя было Каушика.  Он был кшатрием, ставший брахманом (а также брахмариши) вследствие своих поступков.  Поскольку никто не рождается от какой-либо Варны, но имеет возможность изменить Варну в зависимости от своей Кармы и Гуны».

Пример с Вишвамитрой очень интересен! Он относится к периоду изменения кастовой системы, которая стала жёсткой структурой для эксплуатации, с тех пор как она потеряла гибкость. Чтобы узнать больше, следует посмотреть научный реферат д-ра Амбедкара  «Кто были шудры?» Вы увидите, что  в ряде случаев в мифологической «истории» Варна изменялась.  Но вопрос остаётся тем же: во-первых, зачем вообще делить общество, во-вторых, как это разделение стало устойчивым, жёстким и стало базироваться на рождении в течение практически трёх тысяч лет? Что там было в религии, что, привело простую трудовую иерархию к превращению в жёсткую систему Варны и кастовости, которые существуют и поныне во всей красе? Начните читать все эти мифологические писания в нерелигиозной манере, и вы найдёте ответы.

Так же как в других обществах мира, священнический класс брахманов  владел огромной властью во времена тотального господства браминской религии. Упанишады показывают историю соперничества между кшатриями и брахманами. Конечно, дело не в Гите, которая создала Варну/кастовую систему такой, какая она есть; за ней стоял прочный и хорошо продуманный процесс конфликта интересов, играющих свои роли. Брахманы написали Веды, чтобы получить религиозную поддержку для своей власти. Кшатрии, состязаясь с брахманами, создали свои версии, представляя себя инкарнациями Бога, чтобы контролировать общество. И снова брахманы  доказали свою хитрость, в очередной раз подчеркнув полномочия брахманов в том, что их устами говорит Бог.

Чтобы утвердить неизменной власть одного поколения для будущих поколений одного и того же класса, Варна должна быть жёсткой.  Гита – это только одна глава всей повести, возможно, завершающая и наиболее  результативная.  Если бы Карма была определяющим элементом чьей-либо судьбы, тогда чем объяснить всю эту жёсткость  более трёх тысячелетий? Почему эти, очевидно, великие мысли не привели к великому обществу? Варна/кастовая система, как мы знаем, существовала очень долго и была наибольшим ядом в нашем обществе.

Доктор Амбедкар в книге «Упразднение Каст» очень хорошо объясняет то, как и социально, и биологически жёсткость кастовой системы повлекла за собой неэффективность индийского общества во всех аспектах жизни, включая экономику, социальную жизнь и физические особенности индийцев. Теперь я настоятельно призываю сторонников Гиты оставить притязания на то, какой великой была эта система, что она принесла пользу людям. Будда очень отчётливо осудил эту систему еще 2500 лет назад! Не важно, каким трудом стараются подслащивать яд, он всё равно будет воздействовать. Эффект – это то, что мы видим, но яд – это то, что мы всё ещё отрицаем.

Мы знаем наверняка, что Варна в действительности практиковалась на основе рождения. Мы все знаем о таком объяснении, что Карма прошлого рождения вызывает рождение в особой Варне, и верим в то, что особая Варна человека соответствуют особым качествам, соответствующим только этой Варне.  Все эти распространённые толкования, поддерживающие жёсткую систему (не гибкую, как заявлено), приняты всем индийским обществом (независимо от особой касты, к которой человек принадлежит, или религиозной практики, которую он исповедует). Мы не говорим, что брахманы и кшатрии установили и манипулировали системой Варны для своей выгоды просто потому, что они, по сути,  лукавая раса; нет, конечно, здесь нет расовой исключительности, но сделали они это конечно хитро, потому что получили в свои руки власть, которая  сделала их безнравственными. Во всяком случае, сейчас, когда мы знаем правду об этой очевидной безнравственности, прежде всего, мы  можем держаться подальше от всего, что вызывает эту безнравственность. Это ясная причина того, почему ни одно антикастовое движение не называлось крестовым походом против брахманов или высших каст, но признавало негодными и сжигало все те писания, которые дали возможность для коррупции, и вызвали все эти страдания.

Что касается насилия, оправдываемого Гитой, д-р Амбедкар  решительно отвергает философские и духовные основания, которые оправдывают священную войну. Когда Кришна защищает убийцу, говоря, что душа бессмертна, а то, что вы лишаете жизни, – это только тело, и вы освобождаете душу для соединения с душой вселенной, д-р Амбедкар представляет его в зале суда и осмеливается утверждать, что приводя такой аргумент, Кришна будет отправлен в сумасшедший дом. Если каждый станет давать такие оправдания, считая себя добродетельным, и не будет чувствовать раскаяния от  убийства других «меньших» людей, какой бы это был великий духовный мир!

Ни в какой мере критика, представленная здесь, не является полной. Можно продолжать детально описывать и доказывать механизмы, участвующие в процессах революции и контрреволюции со ссылкой на Гиту. Это просто краткое изложение того, какие возражения  можно высказать против Гиты, и насколько они правомерны. Не важно, как просты и тривиальны эти возражения, всё же они остаются без ответа сторонниками Гиты.

Среди девяти кратких вопросов, которые я задал о Гите, я не нашёл пока ответов на семь из них, и я привёл вышеназванные аргументы, который могут дать сторонники, но нет ни одного ответа, чтобы считать их основательными для рассмотрения. Если сейчас пересматривать вопросы, то ответы на многие из них  станут очевидными; поэтому я оставляю это на совести читателя.

Рассматривая последний вопрос о культуре и морали в Махабхарате и Гите, если кто-либо всё ещё  объявляет Гиту сердцевиной индийской культуры, то я не могу согласиться с ними.

Кастовая система, отрицающая законное достоинство людей вне зависимости от выполняемой работы,  в крови индийской культуры. Во многих индийских организациях этот структурный аспект очень очевиден. Если обобщить мой личный опыт, в компаниях иностранного происхождения, особенно американских, даже директора компаний не возражают, чтобы их называли по имени  более низкие по рангу наёмные работники компании, тогда как в большинстве индийских организаций даже непосредственных начальников называют «сэр». Уважение, которое он получает, очень сильно зависит от его ранга; каждый принимает доминирование высокого ранга и равным образом доминирует над низшим.  Инстинкты, тонко развитые в кастовой культуре, входят в современные организации.

Кастовая система, которая проповедует то, что сын священника больше подходит для того, чтобы стать священником, а сын чистильщика заслуживает только того, чтобы быть чистильщиком, глубоко укоренена в нашу культуру, и я даже не говорю о дочерях. Любое производство, где нет законного процесса для комплектования сотрудников, в любом производстве, которое зависит от индивидуальных предпочтений, мы видим преимущественное «семейное право» являющееся доминирующим фактором. Не нужно хорошо играть, чтобы поступить в кинопроизводство, если родители уже работают в нём. Каждый отпрыск политического деятеля, несомненно, верит, что по умолчанию обладает качествами своих предков, которые делают его подходящим, чтобы делать политику и руководить. Если это культура проистекает из спорных писаний, как я могу соглашаться с нею? Почему я должен принимать это?

Как указывает доктор богословия Косамби, не удивительно, что Гита время от времени высоко почиталась, главным образом, учёными высшей касты, начиная от Шанкарачарьи до таких как Днянешвара (который продвигал Гиту, чтобы заполучить статус брахмана), Тилака (который использовал Гиту, чтобы влиять на молодёжь в те времена, когда взаимодействие с современным западным миром вызывало социальные реформы в Индии), Ганди (который сильно верил в систему Чатурварния), Ауробиндо и Радхакришнана. Никто из не-брахманических святых и философов не обнаружил какое-либо утешение в Гите, будь это Кабир, Нанак.

Если брахманические учёные находят утешение в проповедях, которые проповедует Гита, пусть находят; но для растоптанного индийского общества, включая далитов (неприкасаемых) и низкокастовых индусов, Гита не только не является священной религиозной книгой, она стала символом контрреволюции, ответственной за прекращение социального, экономического и духовного подъёма масс. Не лучше ли для этого отвергать верховную власть и святость Гиты и следовать за другими гуманистическими философами, которые глубоко укоренены в индийскую культуру ненасилия и сострадания, которые также проповедуют равенство? Я думаю, что не только предпочтительно, но также очень необходимо отвергать эти писания для того, чтобы остановить контрреволюцию против разрушения общества в дальнейшем".