Размышления о влиянии религии, мифологии и национального характера (этнической психологии) на формирование техники, тактики и психологии воинского искусства

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают

три, а три рождают всю тьму вещей. Все они носят в

 себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию».

Дао дэ цзин

Вопросы об отношении религии и боевого искусства, об их взаимном воздействии друг на друга, поднимались в нашей среде давно. Мнения иногда разделялись, иногда были единодушными. Хочется, подытоживая эти споры и беседы, сформулировать, как можно точнее, собственный взгляд на эту тему.

Обобщая, можно сказать, что все споры строились вокруг двух противоречивых утверждений. Первое: борьба и религия не имеют ни чего общего и ни как ни влияют друг на друга. Борьба подобна науке, в которой нет ни каких религиозных практик, а только один голый бойцовский опыт и здравый смысл. Чтобы добиться успеха в борьбе, надо много и регулярно трудиться, а так же критически, но практично рассматривать весь опыт разноплеменных и разноконфессиональных единоборств.

Второе утверждение: борьба имеет национальные особенности, борьба и шире – воинское искусство, в разной мере, но всегда связано с религиозными постулатами. Культура и, в особенности религия страны, накладывает отпечаток не только на этику и образ мысли бойца, но и в заметной степени формирует технику и стратегию воинской культуры.

Давайте начнем рассмотрения вопроса с примера боевых искусств нашего соседа Китая.  Рассмотрим тему применительно к одной из китайских национальных религий - даосизму, на котором основываются почти все внутренние школы Ушу.

Даоси́зм (кит. 道教, пиньинь dàojiào) — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия.

Для простоты, мы будем рассматривать даосизм, объединив его с учением о Дао (道学), или как его еще называют с «неоконфуцианством», хотя, формально, эти учения несколько отличаются. Следует также добавить, что обрядовая практика даосизма выросла из хорошо узнаваемых шаманских практик народов Индо-Китая и шире – Дальнего Востока.

Мы не раз спорили, опасен ли даосизм, как религиозное учение для России? Или это только изящная философская школа, такая же, как, например, учение Платона или Сартра?

Давайте рассмотрим предмет спора.

 «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают всю тьму вещей. Все они носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию».

Приведенный выше текст, это, если так можно выразиться, «Символ веры» в даосизме. Согласитесь, даже беглое прочтение этого постулата, своей серьезностью и основательностью напоминает христианину первые строки Евангелия от Иоанна Богослова: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».  Тем не менее, у нас, обычно, относятся к этой строке из трактата Лао Цзы, исключительно, как к диалектической модели, безличностной и внерелигиозной.

Основы учения о Дао сформулированы легендарным философом Лао Цзы, жившим где-то в VI—V вв. до н. э, в книге Дао дэ Цзин.

Дао рассматривается в даосизме не только как безличное начало, порождающее все явления видимого и невидимого мира, но и как безличный бог-творец.

Наиболее известная в мире школа рукопашного боя, базирующаяся на постулатах даосизма – тайцзы-цуань. У нас она обычно считается вариантом китайской оздоровительной гимнастики с некой экзотической философской подоплекой, а так же как вид рукопашного боя и вид динамической медитации. Я хочу подчеркнуть, что у нас в стране тайцзы, совершенно не рассматривается в качестве религиозной практики.

Между тем, «тайцзы» («высшее начало», «великий предел»), в китайской космологии, мифологии и натурфилософии одно из основополагающих понятий, практически тождественное – Дао т. е. безличному богу. В космологических представлениях 2-й половины I-го тыс. до н. э. Тайцзы выступает в качестве исходной точки возникновения тьмы вещей, всей вселенной. В трактате «Приложенные изречения. Комментарий к "И цзину" (V-III вв. до н. э.) говорится: Тайцзы рождает две (элементарные) формы (силы инь и ян), которые рождают четыре (вторичные) формы (сильное и слабое инь, сильное и слабое ян), порождающие восемь гуа (небо, пар, огонь, гром, ветер, вода, гора, земля; (сравните с ушу – «ба-гуа»)).

Комментарии, написанные в III и VII вв. от Р. Х., поясняют, что Тайцзы рождает две элементарные формы, ибо бытие непременно начинается в небытии. Тайцзы (Дао) существовал до разделения неба и земли, когда первоначальная жизненная энергия (эфир) находилась в смешанном (хаотичном) состоянии и была единой, т. е. являлась «великим началом», «великим единством (Тайи)». Отождествление Тайцзы с Тайи, с одним из высших божеств, объектом поклонения и жертвоприношений в древнем, а затем в танском (VIII в. от Р. Х.) Китае, непосредственно связывает Тайцзы с мифологией.

То есть – Тайцзы, это не название гимнастики и рукопашного боя. Тайцзы – это одно из самых известных имен верховного китайского бога. Отсюда вытекает вывод, что выражение «я занимаюсь Тайцзы», можно по аналогии с православной верой, соотнести с выражением «я практикую молитву Иисусову». Речь явно идет о религиозном делании, пусть даже, кем-то и непонимаемым.

Занимающийся Тайцзи, занимается практикой причастия к верховному китайскому богу – Тайи.

Тайи в китайской мифологии верховное божество. Тайи – отец Дао. В песне Цюй Юаня (IV в. до н. э.) - наиболее раннем упоминании о Тайи - он описывается как небесное божество, держащее в руках длинный меч, ножны которого украшены сверкающим нефритом. Философ Чжуан-цзы (IV в. до н. э.) сообщает, что он правит всем. По другим источникам, Тайи повелевает 16 драконами, знает, когда будет ветер и дождь, наводнение и засуха, голод, война и моровые болезни.

В средневековых даосских сочинениях Тайи - отец Дао, предшествующий небу и земле, находящийся над всеми девятью небесами, в великой чистоте (см. Сань цин), вне шести мраков. Это – некое первоначальное дыхание, дающее миру и всем существам жизнь. Несмотря на такое абстрактное понимание божества, Тайи описывается как существо с телом петуха и человечьей головой. Считалось, что Тайи находится в человеческом мозге. Несколько раз в году Тайи и Трое единственных вместе с божествами пяти основных внутренних органов «смешиваются» и превращаются в одного большого бога, который именуется по-разному. По другой версии он имеет вид новорожденного, сидящего на золотом троне, украшенном нефритом, в шелковой одежде с пурпурной вышивкой. К его поясу подвешена погремушка из жидкого огня, которая не имеет субстанции, а представляет собой только красный свет, но звук ее слышен за 10 тысяч ли.

Источники: Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский - М.: Советская энциклопедия, 1990. - 672 с.

Предоставим слово известному востоковеду, практикующему ушу – Алексею Александровичу Маслову[1]: «Оккультно-мистические практики в современном Китае не исчезли, но лишь приобрели новые формы и новый «лексикон», которым они рассказывают о себе. Если раньше людям обещали бессмертие или жизнь, которая продлится сотни лет, то сегодня чаще всего идет речь об обещаниях крепкого здоровья. Сегодня древние магические приемы в снятом, несколько завуалированном виде используются практически повсеместно.

Таким же отголоском, причем вполне «живым», древней магической культуры является ушу, обычно переводимое как «боевое искусство», хотя, в сущности, оно представляет собой сложнейший комплекс психо-физического воспитания человека. Традиционные методы ушу, в отличие от современного спорта и гимнастики ушу, непосредственно связаны с раскрытием духовных сил человека, его внутренним очищением и воспитанием. А методики, используемые для этого, во многом повторяют магические приемы древних даосов и магов, например дыхательно-медитативная практика (цигун или нэйгун), многократное выполнение комплексов-таолу, некоторые из которых имеют исключительно ритуальный характер.

Более того, существуют стили ушу, которые вообще никогда не предназначались для боевого использования и были порождены исключительно народной магической культурой».

Про внутренние стили ушу

«Другие стили, особенно на юге Китая, где особенно сильна была магическая культура, непосредственно родились из ритуальных танцев, выполняемых под музыку и удары в гонги и барабаны, вводящих человека в психосоматический транс. Поразительно, но сегодня многие из этих стилей ушу, особенно на Западе, считаются «прикладными» и боевыми, и мало кто знает об их реальной магической истории».

«Однако настоящий перелом в ушу происходит в XVI-ХVП вв. — когда боевые и игровые методы сливаются с ритуальными оккультно-магическими комплексами. Это и становится зарождением ушу как системы физического и духовного — духовного в традиционном китайском смысле — воспитания последователей».

«Ушу, известное нам сегодня, — это далекий, но, тем не менее, явственный отголосок тех мистерий и культов, которые пришли из глубокой древности. Это прекрасный пример того, как мистическая традиция и закрытые методы духовной практики могут скрываться под внешней оболочкой физической культуры, боя, а сегодня даже и спорта».

«Нередко для непосвященного наблюдателя китайская культура представляется углубленно-философичной и утонченно-самоуглубленной. Она же, наоборот, нервно-яркая, невротизированная, как невротизирован любой магический ритуал, напрямую обращающийся к сознанию человека».

Вот что об ушу нам поведал глубоко мною уважаемый специалист востоковед…

Может ли занятие Ушу привезти бойца к почитанию чужих богов и к ритуально магической практике чужой религии?.. Ответ кажется, очевиден.

Некоторые считают, что даосизм не противоречит христианству. Давайте сравним некоторые базовые аспекты даосизма и Христианства. Есть ли различия?

О Творце

Даосизм: Дао: безличная сила бытия, стоящая выше любых различий. Мы должны жить в согласии с законами Дао, но не можем знать его лично.

Христианство:Бог: Личность, Творец, не являющийся частью Своего творения. Он знает нас (см. Иер. 12:3), и мы можем знать Его (см. Ин. 17:3).

Смысл добра

Даосизм: Высшая форма - Дао находится выше различения добра и зла. Дуализм инь-ян, вытекающий из Дао, изображает равновесие и взаимодействие добра и зла. Таким образом, добро и зло равны друг другу и зависимы друг от друга. Инь и янь, их проявление – добро и зло – все порождается Дао, то есть Богом.

Христианство: Добро существовало прежде зла, а нравственная праведность основывается на самом образе Бога. Бог – абсолютное добро, Бог – Любовь. Вопреки даосизму, зло не нужно ни для существования мира, ни для познания Бога.

Природа

Даосизм: Природа существовала всегда, ее никто не сотворил. Природа нравственна в том смысле, что нравственные законы подобны законам природы — безличным принципам, связанным жесткой цепью причин и следствий.

Христианство: Природа — творение Бога. Она нравственно нейтральна, а люди нравственны.

Главная проблема человека

Даосизм: Человеческая жизнь находится в состоянии хаоса, потому что мы не действуем в соответствии с Дао. Это несоответствие приводит к беспорядку и отсутствию гармонии в обществе и мира в сердце человека. Следует создать в себе гармонию инь-янь, следовать Дао.

Христианство: Человеческая жизнь находится в состоянии несовершенства, потому что мы духовно отпали от Бога, нашего Творца. По этой причине мы отдалены от Бога и духовно больны. Человеку следует искать Бога, стремиться к совершенству и постигать Его. Мф. 5:48 «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» Мф .5:48.

Решение главной проблемы

Даосизм: Полагаться на свою способность понять, каким образом в мире действует Дао, и жить в соответствии с ним. Изменение происходит от нашего целенаправленного бездействия (ву вэй) и «движения в потоке» Дао.

Христианство: Полагаться на помощь Божью, на спасение, данное Богом в Иисусе Христе. Изменение происходит, когда мы раскаиваемся в своих грехах, верим в прощение и примирение, даруемые Спасителем, сознательно соединяем свою волю с Волей Божьей.

Жизнь после смерти

Даосизм: Личностное сознание человека перестает существовать, но его жизненная сила «перерабатывается». Помня об умерших, живые члены семьи поддерживают их «бессмертие».

Христианство: Душа сотворена бессмертной. Личность человека продолжает существовать после смерти либо в общении с Богом, либо в отделении от Него.

Отличия очевидны. Даосизм – это не философия – это религия, «кровеносная» и «нервная система» для ушу. Серьезное изучение ушу всегда приведет настойчивого ученика к исследованию, а на следующей стадии, к применению внутренних религиозных даосских практик, изменит сознание, перестроит картину мира по образцу принятому в даосизме, как в религии.

И все же, вернемся…

Зададимся вопросом: Может ли религия влиять и даже формировать технику и стратегию единоборства?..

Мое мнение – однозначно, да.

Мы уже так долго говорим о даосизме и ушу, что давайте рассмотрим, как раз, на примере ушу, влияет ли религия – даосизм на формирование техники и методики преподавания ушу?

Религия, религиозная философия и мифология, это очень важные проявления человеческой культуры, они имеют дело с душой, разумом, волей, чувством - это основное поле их деятельности. По этой причине именно они определяют способ мышления и мотивацию принятых решений. Они являются, как бы "операционной системой" для тела. Поэтому они в значительной степени определяют то, что с этим телом делается и по каким принципам выстраивается техника борьбы. В основе, в ядре борьбы лежит язык этой операционной системы.

Например: Внутренние школы Китая: Основа этих школ – это представления о дао и, об инь-янь (жесткое-мягкое). Применительно к рукопашному бою, они порождают представления о наполненности и пустоте в движениях тела и во взаимодействии с партнером. На этом основываются способы атаки и защиты, перемещения, распределение тяжести тела и форм физического контакта с противником. Эти исходные двоичные представления формирую базовые 36 вариантов проявления сочетаний жесткого и мягкого в перемещениях и технике боя. На основе этих 36 базовых сочетаний создаются комплексы на 108 форм.

Настрой души бойца, так же формируется в согласии с религиозными представлениями даосизма. Разум должен находиться в состоянии дао – в «допроявленном» (до разделения на инь-янь, по ту сторону добра и зла), «изменяться с изменениями» и прочее... Из этих основных религиозных постулатов даосизма формируется борьба, которая в разных вариантах возникает сначала на юге Китая, потом распространяется за границу Поднебесной и через некоторое время появляется в Японии, Вьетнаме, Корее... И везде, эта борьба несет с собой религиозное учение о дао! Причем, спустя множество лет, о каком бы внутреннем – даосском стиле боя не шла речь (будь то: тайцзы-цуань, илик-цуань, багуа или син-и-цуань и пр.), все они чрезвычайно схожи в своей внутренней организации и хорошо узнаваемы. И схожи они именно из-за того, что их основы сформировала одна и та же религия – даосизм.

Видимо, оставаться «просто рукопашным боем», традиционные системы могут только тогда, когда они преподаются на уровне «уличной самообороны» или вида спорта. Чуть более серьезный шаг в их изучении, это шаг на стезю познания религии, которая почти всегда, в разной степени, но лежит в основе рукопашного боя.