Рерихианство: синтетическое мировоззрение или новая религия?

Советская власть пресекала всякую религиозную пропаганду, попытки создания религиозных организаций почти всегда жестоко преследовались полицейскими мерами. Незначительное по масштабам страны число зарегистрированных религиозных общин подвергалось жёсткому контролю и ограничениям, так чть представители разрешённых конфессий сполна ощущали себя чужими «на этом празднике жизни», а советскую идеологию и советский режим – враждебными силами.

После 1991 г. произошло драматическое исчезновение атеизма – сейчас различные социологические опросы показывают, что атеистов много менее 10% населения. Тот факт, что большинство россиян не является практикующими православными или представителями каких-либо других традиционных церквей, не приближает их к атеизму. Вера в «высшие силы», реинкарнацию, целительство, внеземные цивилизации, астрологию – всё то, что вместе с вольными заимствованиями из христианства составляет современную массовую религиозность – не в меньшей степени, чем догматическое традиционное христианство враждебно атеистическому марксизму, советской идеологии.

Духовный, парарелигиозный стержень советской идеологии – социалистическая идея, вера в построение светлого справедливого будущего, гордость за успехи своей страны, признание разумности тех жертв, которые приносились на алтарь побед, - оказалась неразрывно связанной с политическим режимом и не смогла эволюционировать в жизнеспособные для постсоветского времени формы.

Конечно, нам могут возразить: а как же нынешние коммунисты? Действительно, нынешняя коммунистическая партия, чью идейную позицию разделяет около четверти населения страны, претендует на то, что она сохраняет преемственность с советским прошлым и в то же время синтезирует «традиционные духовные ценности русского народа». Однако и то, и другое ей удаётся плохо. Стариковская ностальгия по прошлому – по великой державе Советскому Союзу – это не социалистическая вера в социальный прогресс и ответственное перед гражданами государство. Попытки нынешних коммунистов восстановить разорванную связь времен, утвердить некий по сути внеидеологический “российский патриотизм” также внутренне слабы и неубедительны, потому что до последних лет существования советской власти она упорно отрицала свою преемственность с дореволюционным прошлым.

Еще в большей степени “несходимость” советских и досоветских ценностей очевидна в случае собственно религиозной идеологии. Воинствующий атеизм советской власти, догматическое подавление религиозной жизни, кровавые гонения первых десятилетий советской власти - слишком серьезный аргумент против возникновения идейного сплава коммунистической идеологии и православия. Попытки части коммунистов и некоторых православных священнослужителей создать симбиоз из двух враждебных до 1991 года идеологий не воспринимаются широким общественным мнением. Московская Патриархия отмежевывается от безбожной власти и, как правило, стремится представить свою роль в жизни общества до 1991 года более оппозиционной, чем она была на самом деле.

Признание своего сервильного положения в государстве безбожников для Московской Патриархии - это неприятная и умаляющая престиж страница прошлого, которой, если кто из духовенства и гордится, то в наши дни не стремится об этом говорить вслух.

Бывшие советские люди, благодаря превратностям национальной истории, поставлены в очень дискомфортное психологически и идейно положение, когда твое собственное прошлое, даже если ты был честен, трудолюбив и работал во благо своей страны, стало трудно любить, им почти невозможно гордиться и его тяжело связать с веяниями новой эпохи. Душа человеческая ищет путей восстановления распавшейся связи времен - постсоветских, советских (а хорошо бы еще и досоветских), но объективно это очень непросто сделать.

В атмосфере религиозного броуновского движения, духовной аморфности, господствующей ныне в России, возникло, тем не менее, одно идеологическое, по сути религиозное, движение, сумевшее органично синтезировать основополагающие ценности советской идеологии, современную религиозную всеядность и дореволюционную культурную традицию.

Речь идёт о почитателях семьи Рерихов и о последователях учения Елены Рерих. На излёте горбачёвской перестройки, как грибы после дождя, практически во всех крупных городах страны возникли общества и кружки рерихианцев. Они объединяли, как правило, представителей гуманитарной интеллигенции, людей социально и творчески активных, оказавшихся способными успешно пропагандировать свои идеи, что позволило донести их до очень широкой аудитории, намного превышающей численность формальных членов движения.

Сами рериховцы за прошедшие годы издали громадными тиражами сочинения Рерихов и несметное количество литературы современных идеологов движения. Нет недостатка и в обличительных пропагандистских сочинениях православных апологетов, таких как дьякон Андрей Кураев. В то же время, рериховское учение и рериховское движение практически не подвергались беспристрастному социологическому анализу. В данной статье мы попытаемся заполнить этот пробел, основываясь не только на анализе сочинений Рерихов и их последователей, но и на многочисленных интервью, взятых нами у активистов движения в разных городах России в 1996-2000 гг.

Своеобразная и даже в чем-то уникальная способность рериховцев синтезировать в единое учение ценности советского времени с дореволюционными и постсоветскими религиозными и духовными исканиями по сути предопределена историей возникновения этой идеологии и биографией ее создателей.

Николай Константинович Рерих (1874-1947) принадлежал к художественно-либеральной среде и ему были свойственны все порывы эпохи Серебряного века.

В этой среде складывалось представление о сакральной роли светской и церковной, прежде всего, художественной культуры. Столь же характерным для неё было увлечение оккультизмом и мистцизмом. Мистиком всеединства был Владимир Соловьев, Максимилиан Волошин интересовался оккультизмом, композитор Скрябин обращался к теме “черной мессы”, а поэт Андрей Белый стал приверженцем антропософии Рудольфа Штайнера. В свободной среде творческих и образованных людей витал дух оккультных идей, подкрепленный интересом к восточной духовности. В гуманитарных кружках Москвы и Петербурга происходит всплеск интереса к классическими произведениям Востока – Махабхарате, Риг-Ведам и Упанишадам. Тогда же стали издаваться книги Рамакришны, Свами Вивекананды и йога Рамачарака, которые были опять востребованы российскими читателями и переизданы в репринте именно в 90-х гг. ХХ века. В целом для интеллигенции начала века было свойствено внецерковное восприятие духовности. Связанная с властью иерархическая церковная организация и догматическое церковное учение не вызывали не только интереса, но даже уважения. Было нестерпимое желание обратиться к чему-то народному, выраженное, например, в эссе Алексея Ремизова “Жерлица дружинная” (1916), посвященном картинам Н.Рериха. С другой стороны интеллигенция искала истину в ее истоке, какую-то изначальную нравственную правду, неведомую ей самой. Достаточно вспомнить Мережковского с его “Иисусом неизвестным” или “зеркало русской революции” Льва Толстого, которого считали духовным учителем в начале века.

Декаденствующая интеллигенция при всей её погруженности в эстетические и духовные искания оказалась восприимчива к романтике революционного преображения мира. Духовные искания проходили на фоне веры в социальный прогресс и светлое будущее человечества. Интеллигенты восхищались героизмом и симпатизировали революциям, невольно видя в них как, как и К.Маркс, “повивальных бабок” истории, помогающих родиться новому прекрасному миру. Его ожидали и порой встречали с мистическим восторгом, как А.Блок в “Двенадцати”: “в белом венчике из роз, впереди, - Исус Христос”.

В этой среде со всеми ее мистическими метаниями и синкритизмом сознания нашлись люди-чета Рерихов -, которые сумели создать из этого набора бессвязных идей, стремлений, ожиданий и художественных образов, вариант всеобъемлющего мировоззрения, захватившего уже в наше время миллионы умов. В начале века это были идеи только нескольких представителей художественных салонов Петербурга и Москвы, а в течение нескольких десятилетий после 1917 года своеобразными хранителями этой идеологии был узкий круг последователей за рубежом. Лишь в 80-ые годы эта идеология нашла массовую базу.

В синкретическом учении Рерихов можно найти несколько самостоятельных составляющих: сакрализацию культуры и художественного творчества, заимствования из теософии, буддизма и христианства, русский патриотизм, пафос революционного преобразования мира и веру в необходимость построения иерархически организованного авторитарного государства.

Одна из центральных идей – сакрализации культуры – захватила Н.К.Рериха как художника и общественного деятеля с самого начала его деятельности.

Почитание художественного творчества в качестве необходимой основы цивилизации постепенно эволюционирует в представлениях Н.Рериха в религиозное осознание культуры как высшей духовной сущности. С понятием культуры Рерих обращается уже как с божеством: “Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку…Культура есть спасение…Культура…бессмертна”[1]. Мистические нотки стали нарастать после революции, набирая силу к концу жизни Н.Рериха: “Познающий священные устои Культуры оценивает и великий единый Свет”[2].

В современном рериховском движении в произведениях искусства признается особая мистическая сила - “энергетика”. В первую очередь носителями этих энергий считаются православные иконы и картины Рерихов, которые специально посвящены определенным духовным идеям. Они сильнее всего “заряжены” положительной энергией. Подобный священный трепет перед живописью породил десятки художников, которые пишут картины на тему Агни Йоги и относят себя при этом к духовному направлению в искусстве. Неслучайно в рериховских обществах широко распространено занятие самодеятельным художественным творчеством, прежде всего, любительские изостудии.

Вместе с Пактом Мира в 1935 году был принят и символ, который должен был во время военных конфликтов указывать на охраняемые культурные объекты. Н.Рерих придумал для этого Знамя Мира: три красных точки в красном круге, символизирующие прошлые, настоящие и будущие достижения человечества, окруженные кольцом вечности. Сам Н.Рерих принимал и другое толкование – религия, искусство и наука как проявления культуры. Наука в данном контексте понималась Рерихами своеобразно – как та сфера, которая должна раскрыть неизведанные способности человека и выйти, наконец, за пределы нашего Евклидова мира.

Религиозная идеология сформировалась в сознании Николая Рериха и Елены Рерих (1879-1955, урожд. Шапошникова), с которой он поженился в 1901 году, не сразу. Сначала они познакомились с теософией Блаватской и эзотерикой Анни Безант, с оккультизмом и популярными книгами по восточной духовности. Однако уже в то время Рерихи не пошли по теософскому пути, казавшемуся им слишком узким. Правда, они полагали, что Елена Блаватская (1831-1891), в отличии от А. Безант, во время своего огромного труда “Тайная доктрина” общалась с теми же “махатмами” или “учителями мира”, с которыми впоследствии, как они утверждали, будут “общаться” сами Рерихи. “Учителями” теософы и Рерихи называли не тех индусских махатм, которые, действительно, живут в Индии, а неких самых просветленных людей, по индусскому преданию живущих в Гималаях и управляющих миром. Согласно преданию, они живут в Шамбале, увидеть которую может лишь тот, кому позволят “учителя”. Рерихи хотели сделать эзотерику доступной, а общение с “учителями” источником откровения, которое будет способно охватить весь мир. Созданное ими учение они назвали «Живая Этика» (второе название Агни Йога»).

Неизвестно, занимался ли сам Николай Рерих спиритизмом, но в российской прессе, по крайней мере, появлялись материалы, основанные на архивах КГБ, о его принадлежности к масонству. К примеру, в прессе появлялись сообщения о том, что оккультное посвящение Николай Рерих получил от генерального делегата “Великой Ложи Франции” Чеслава фон Чинского, который в 1911 году устраивал в доме Рерихов спиритические сеансы[3]. Позднее Рерихи постепенно все критичнее относятся к оккультизму.

Оккультная связь с потусторонним миром заменяется в Живой Этике прямым общением с энергетикой Вселенной. Теософия и оккультизм, таким образом, являлись для Рерихов только ступенью для открытия эзотерического, тайного знания - всему миру, а не маленькому кругу теософов. В 20-х гг. Елена Рерих писала о том, что “много оккультных книг, но большинство из них не может быть полезно сейчас. Причина главная в том, что они всюду предпосылают лишь каких-то особо избранных. Но наше Учение имеет в виду всех, всех, всех! Лишь эти зовы ко всем могут заменить отвлеченную этику Учением Жизни. Главное в рерихианстве это все сделать понятным и объяснить, сохранить понятие эзотерического знания, но при этом сделать его доступным для всех. То, что в прошлом было тайным, теперь стало открытым и практичным в книгах Агни Йоги или Живой Этики, заявляет Елена Рерих.

Интерес к теософии развивался параллельно с давним увлечением Востоком. Николаю Рериху были близки восточные образы и манера письма. В 1911-12 гг. он воплотил свою страсть в храме Святого Духа в Талашкино (Смоленская губерния), где написал иконостас и стенную роспись “Царица Небесная”. Однако из-за неканонического подхода художника иконостас не был освящен и служба в этом храме была запрещена[4]. Богородица была больше похожа у Рериха на индианку (будущий мистический образ “Матери Мира”), а пророки, простирающие руки к Св. Духу на “махатм”. До наших дней эта роспись не дошла, но даже на сохранившейся фотографии она смотрится в храме как нечто инородное[5]. Помимо этого, Н.Рерих был членом комитета по постройке в Петрограде вихары, буддийского храма. Со временем Рерихи пришли к убеждению, что источником духовных знаний для всего человечества являются Тибет, Гималаи, Индия. В 20-х гг. они посещали эти места и с середины 30-х гг. местом постоянного пребывания Николая и Елены Рерих стала долина Кулу в Гималаях. Там они писали свои очерки о духовной жизни и письма, изучая индуизм и буддизм.

Они восприняли основные положения восточных религий: идею реинкарнации, кармы как закона судьбы, циклов рождения и гибели вселенной, отдельных миров, нашей планеты и исторических эпох (манавантар), отношение учителя, “махатмы”, и ученика в духовной жизни. Одной из основных идей является представление о духовной иерархии как основе религиозной жизни, когда каждый должен занимать то место, которого он достоин, с помощью перевоплощений продвигась вверх.

Однако Рерихи не стали просто индуистами или буддистами. Секрет легкости восприятия рерихианства русскими людми заключается в том, что они сумели органично объединить восточные религиозные ценности с русской культурой и даже некоторыми существенными заимствованиями из христианства, православия.

Увлечение Востоком совмещалось у Рериха с искренним интересом к древнерусской культуре. Он много путешествовал по России, по старым русским городам, под впечатлением которых и создал свои знаменитые картины “Город строят”, “По пути из варяг в греки”, “Заморские гости” (купленную императором Николаем II) и другие.

Рерихи не раз писали о большой духовной роли христианских святых вообще. В частности, последователи Рерихов особо почитают преп. Сергия Радонежского, так как в 30-х гг. среди последователей учения Живой Этики зародилась идея о том, что Николай Рерих является современным воплощением преп. Сергия. В рериховских изданиях и в настоящее время постоянно появляются статьи о жизни и величии преп. Сергия или св. Николая Угодника[6]. Православные иконы есть в доме почти каждого рериховца, так как многие из них считают себя православными людьми, несмотря на то, что в 1994 году Русская Православная Церковь предала анафеме всех, исповедующих теософию, оккультизм и рерихианство (РПЦ Заграницей сделала то же самое еще в 1932 году).

Православной, например, считает себя известная и давняя деятельница рериховского движения Инесса Шумская, которая еще в 70-х гг. устроила один из первых кружков по изучению наследия Н.К.Рериха в Удмуртском университете в Ижевске. До сих пор у Шумской есть свой духовник и она часто ходит в церковь на службы. Члены общества Рериха в Ижевске, которое И.Шумская возглавляет, постоянно записывают выступления митрополита Кирилла (Гундяева) в его субботней передаче “Слово пастыря” и обсуждают их содержание, подчеркивая значение молитвы и икон, производящих, по их мнению, положительную энергию. Инесса Шумская в разговоре с одним из авторов статьи очень жалела, что митр. Кирилл перестал говорить об энергиях в связи с подозрительным отношением Церкви к учению Рерихов.

Медитативные практики йогов и чтение мантр часто сравниваются с православной практикой “иисусовой молитвы”. Те члены рериховских обществ и кружков, которые не практикуют медитацию, часто заменяют ее чтением православных молитв и хождением в церковь, где порой принимают участие в церковных таинствах.

Как во всяком религиозном учении, в рерихианстве существует своё представление о спасении и конце света. Через делание добра, сохранение и создание культурных ценностей можно достигнуть высшей ступени в духовной иерархии. В этом людям помогают “учителя мира” из Шамбалы, хорошо знающие законы Космоса. Среди этих учителей находятся такие “великие посвященные”, как Будда, Конфуций, Платон, Кришна, Христос, преп. Сергий и многие другие, которые, как считают рерихианцы, достигли степени “огненного мира”. Последними такими посвященными “махатмами” стали Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи. Н. Рерих, благодаря своему “духовному” творчеству, культурной и миротворческой деятельности. Реальная роль Елены Рерих в создание учения неизмеримо существеннее и её почитают гораздо сильнее: ей было дано учение Агни Йоги в 14-ти книгах, она имела связь с “махатмами” всю жизнь (зримо и телесно эта связь, как утверждала сама Рерих, проявилась только один раз-в 1920 году в Лондоне, где один из учителей явился ей в образе английского офицера индийского корпуса, сказав о том, что Рерихам предстоит отправиться в экспедицию по Центральной Азии и Гималаям). Во время Центрально-Азиатской экспедиции (1924-26) “махатмы”, согласно Агни Йоге, избрали Елену Рерих, чтобы донести свою мудрость до человечества. Елена Ивановна всю жизнь находилась в непосредственном контакте с “учителями”.

Рериховцы верят, что, став “магнитом-трансформатором”, Елена Рерих через свое сердце воспринимала энергию из Космоса. Во время экспедиции “махатмы” дали Рерихам задание установить “магниты” (аккумуляторы энергии) в определенных точках земли, чтобы открыть энергетические центры вселенной. Рериховцы считают, что двумя “магнитами” были сами Рерихи, так как они обладают большой внутренней энергией. Третьим “магнитом” был осколок камня, который хранится в Шамбале и аккумулирует энергию из Космического Магнита, находящегося в созвездии Орион. Магнит в Шамбале регулирует поступление энергии на Землю и ее отток с Земли, и, таким образом, поддерживает на нашей планете энергетический баланс. “Этот камень не является чем-то сверхестественным, это осколок метеорита, сохранивший энергетический ритм Космического магнита”. Таким образом, даже духовное избранничество Николая и Елены Рерих трактуется их последователями «научно», «материалистично», приземлённо.

Эсхатология Агни Йоги основана на вере в неизбежное пришествие мессии на землю. Этот мессия является главным среди учителей Шамбалы. Иногда его называют Майтрейей, иногда Буддой. В связи с наступлением “светлой” эпохи Сатья-Юги, которое намечается на ХХI век, должен произойти Армагеддон, то есть битва Майтрейи с властителем зла. В результате владыкой Шамбалы станет Майтрейя, которого Елена Рерих называет библейским мессией, а Николай Рерих “Владыкой Светлого Будущего” (эссе Майтрейя). Срок наступления Сатья-Юги и прихода мессии неизвестен и большинством рерихианцев однозначно не определяется. Но Елена Рерих писала о том, что во время Второй мировой войны происходила “битва добра со злом” и Майтрейя уже стал владыкой Шамбалы. Армагеддон, таким образом, закончился 17 октября 1949 года и “враг” был изгнан из нашей солнечной системы (письмо Е.И.Рерих от 01.11.1949). В ближайшее время после этого должно начаться преображение мира.

Учение о спасении и эсхатология Агни Йоги основываются не на восточных представлениях, а, прежде всего, на Библии и христианском учении о Втором пришествии Христовом и о битве с антихристом. Надо принять во внимание, что сами Рерихи считали себя православными, но Православие он понимали не церковно. Елена Рерих даже писала о том, что церковь и истина несовместимы, приводя в пример недоброжелательное отношение представителей церкви к почитаемым Рерихами преп.Сергию Радонежскому, о.Иоанну Кронштадтскому и “духовной ячейке” Оптиной пустыни (письмо Е.И.Рерих от 12.09.1934), то есть представляя себя сторонниками “духовного”, по их мнению, течения в церкви. В то же время рерихианство радикально отличается от христианства отрицанием личного Бога и божественности (в церковном смысле этого слова) Иисуса Христа, признавая его лишь одним из “учителей мира”. Догмат о Пресвятой Троице трактуется рерихианцами чисто символически, как некое троичное космическое первоначало, отраженное и в “знамени мира”. Помимо этого, Люцифер, Сатана, в Агни Йоге странным образом предстает одним из высших чинов иерархии, имя которого было “узурпировано невежественными священнослужителями”[7].

Разумеется, Рерихи и их последователи не являются сатанистами, но рерихианское мировоззрение способно вместить в себя и человека, считающего себя православным, и признающего авторитет Лицифера, и атеиста-материалиста.

Марксист и атеист по мировоззрению увидел бы много знакомого в сути рериховского учения. Несмотря на то, что в Агни Йоге присутствуют призывания Света и Абсолюта, но в целом представление о Высшем Существе нивелируется и превращается в поклонение “высшему веществу”, каковым является энергия, которую можно ощутить и, как надеятся рерихианцы, измерить научным способом.

Глава рериховского общества Сибири в настоящее время и сподвижница Николая Рериха Наталия Спирина, например, прямо отрицает, что Живая Этика является новой религией. Она заявляет о том, что это “материалистическое Учение”, “синтез научного мышления Запада и восточной мысли”. Н.Спирина выражает общее стремление рериховцев определять понятия духа и души в материалистических понятиях: “Само понятие материи и материальности в Живой Этике необычайно расширено. То, что в религии называют духом, это тоже материя, только материя тончайшая. Она пока еще не изучена наукой…”[8].

Своеобразный материализм Рерихов - не единственная черта, сближающая рериховскую идеологию с идеологией советской. Им был близок пафос революционного преобразования мира и построения авторитарного, иерархического государства. Первой книгой учения Агни Йоги, написанной в 1924-1925 гг. была «Община», которая полностью посвящена условиям создания нового общества с жёсткой иерархической структурой. В книге “Община” Маркс и Ленин объявлены “учителями”. В идеальном государстве, описанном Е. Рерих, все должны непристанно трудиться, подчиняясь указаниям «учителей». В этом идеальном государстве не будет развлечений, а книги будут тщательно отбираться. Дети будут воспитываться вне семьи по программе, одобренной властями.

В 30-е гг. недалеко от Нью-Йорк близким другом Н.Рериха Георгием Гребенщиковым была организована сельскохозяйственная и духовная община-колония “Чураевка”, существовавшая на основе “культурных” идей Николая Рериха. Там была построена часовня в честь преп.Сергия Радонежского, а также типография, издававшая книги Рерихов.

В начале 90-х гг. нашего века этот опыт был неожиданно продолжен. В 1990-92 гг. среди какой-то части рериховцев прошел слух о том, что Евразия затонет и останется один только Алтай. После этого начались паломнические поездки на Алтай энтузиастов из Москвы, Иркутска и других городов с целью создания там рериховских коммун. К примеру, один из таких энтузиастов считал себя воплощением апостола Павла. Однако эти общины были недолговечны и в целом движение по созданию рериховских коммун сошло на нет. Рериховский призыв к “общине” был слишком теоретическим и рассчитанным на будущее: для Елены Рерих община являлась, прежде всего, идеальным государством совершенных людей (нечто среднее между раем и хилиастическим царством святых на земле). Рерихианство не столько предполагает создание добровольных коммун, сколько построение идеального государства-«общины».

После октябрьского переворота Рерихи увидели в Ленине и советском правительстве тот порядок, который может стать господствующим в мире. В шагах, предпринятых большевиками, по их мнению, отражалось великое значение России для всего мира. Во время Центрально-азиатской экспедиции в 1925 году Рерихи приехали в Москву, встречались с Чичериным, Крупской, Луначарским и передали известное “послание махатм” советскому правительству. В нем выражалась полная поддержка большевикам и их действиям, “махатмы”, как говорили Рерихи, благословляли их на создание единого государства с единой культурой. В письме говорилось: “На Гималаях мы знаем свершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрасудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия…Вы признали, что религия есть учение всеобъемлющей материи…мы признали своевременность Вашего движения…” Кроме того, “махатмы” в лице супругов Рерихов послали ларец со священной гималайской землей, на котором было написано: “на могилу брата нашего Махатмы Ленина”. “Учителя Шамбалы”, за которых говорили Елена и Николай Рерихи, по сути дела одобрили красный террор и признали вождя большевиков просветленным и совершенным. По логике “письма махатм” В.И.Ленин после своей кончины должен был попасть в Шамбалу в качестве одного из “учителей мира”.

Даже сталинские репрессии Рерихи смогли оправдать некой неизбежной кармой, судьбой, России. В 1937 году Елена Рерих писала: “Не будем думать, что Россия в терроре. Смерть висит над теми, кто причинил ее другим. Так действует Высшая Справедливость”. На этой почве в эпоху перестройки у многих появились весьма обоснованные подозрения о сорудничестве Рерихов с советским правительством, так как в 1925 году они благополучно покинули Москву и отправились в Монголию. То, что во время Центрально-азиатской экспедиции супруги Рерих являлись агентами большевиков, доказать трудно, но, по крайней мере, известно, что в экспедиции участвовал представитель Коминтерна в Лондоне В. А.Шибаев, ставший в 30-х гг. личным секретарем Николая Рериха[9].

Впоследствие, Рерихи писали о том, что советское правительство не вняло голосу махатм и пошло по другому пути. Несмотря на это, у семьи Рерихов всегда были благожелательные отношения с советской властью. До революции Н.К.Рерих печатал статьи, посвященные архитектуре, живописи, не совсем ясно представляя себе роль России в мире. Помогла же чете Рерихов в этом революция. В полной аналогии с советским пониманием марксизма на русской почве и у Рерихов возникает дихотомия интернационализма (единства всех народов) и патриотизма (“Гибель России есть гибель всего мира”, - писала Елены Рерих). Россия, согласно Николаю Рериху, находясь между Европой и Азией, играет большую духовную мессианскую роль. Эта страна, для которой характерен синтез культур, к которому стремятся Рерихи. Они же добавляют со своей стороны синтез религий, каждая из которых, по их мнению, ведет к будущему единству мира: “Истинно век черный кончится возглашением Общины! Сергий (Радонежский – авт.) рубил ее топором, Бемэ колотил молоточком. Учитель Будда руками слагал. Христос мост ей приготовил”[10]. Рерих писал о преп. Сергии, о Киеве, о Новгороде как символах русского духа, он вспоминал в своих статьях о Толстом и Максиме Горьком как столпах русской культуры. Рерихи писали о своей любви к России, почитании ее культурных и духовных традиций, хотя и половину жизни провели в Гималаях, охотно воспринимая индийские обычаи.

Отношение к России и к русскому национализму развивались в рериховской идеологии аналогично тому, какие метаморфозы русский национализм претерпел в идеологии советского режима. Начинали Рерихи с утверждения безграничного интернационализма, а кончили утверждениями типа: “Гибель России есть Гибель всего мира” (Е.И.Рерих).

Симбиоз рерихианства и “советскости” был предопределен не только особенностями идеологии, созданной супругами Рерих, но и историей рериховского движения. В самые жестокие периоды советской истории, в 20-е-50-е гг., приверженцев Агни-Йоги в России не было. Рерихианство в эти годы существовало как бы в безвоздушном пространстве Гималаев - сами Рерихи творили в Индии, а их немногочисленные сторонники жили вне пределов страны победившего социализма - в Латвии, США, среди русской эмиграции в Харбине и т.д. Условным началом возникновения рериховского движения в России можно считать 1957 год, когда в Россию вернулся старший сын Николая Рериха востоковед Юрий. Он был принят с почетом и возглавил школу тибетологии в Институте востоковедения РАН. В 1959 году вернулись из репатриации из Харбина ближайшие ученики Рерихов Борис Абрамов и Наталия Спирина. Они обосновались в Новосибирском академгородке и стали родоначальниками, возникшего позднее, Сибирского Рериховского общества, одного из крупнейших в стране. Также свободно вернулся в 1970 году на родину младший сын Рерихов Святослав. Организованные группы по изучению Агни Йоги существовали до 60-х гг. только в Риге. В России они появились только после выступлений Юрия Рериха и проведения в 1960 году первой выставки Н. К. Рериха в Новосибирске. В официальной печати стали издаваться статьи Н. Рериха о культуре, о Гималаях и Сибири. Нелегально в Риге были выпущены книги Агни Йоги, и по мере чтения доступной литературы и просмотра рериховских картин стали возникать кружки его почитателей. В них обсуждали картины, очерки Н.Рериха, письма Елены Рерих и учение Живой Этики. Подобного рода группы объединяли небольшое количество людей. Обычно это были работники культуры, преподаватели, люди социально активные и имеющие широкие связи в интеллигентских кругах.

История рерихианства в России этого периода включает несколько случаев погромных статей в прессе, проработок и дискриминации по месту работы, но серьезных гонений и преследований на последователей Рерихов по сути дела не было. Не только существо рериховского учения, но и его история облегчали создание симбиоза “советскости” и “рерихианства”.

Только выйдя на перестроечный простор рерихианство стало развиваться в качестве парарелигиозного мировоззрения. Культурные связи рерихианцев пригодились в эпоху горбачевской перестройки, когда государство разрешало и поддерживало любые формы духовности. Огромными темпами стала издаваться и распространяться рериховская литература при том, что оккультные сочинения были вообще очень популярны. Достоянием массового сознания становились понятия, которыми оперировало в том числе и учение Живой Этики. Духовное самосовершенствование, астральный мир, энергетика человека и всего окружающего мира (так называемый тонкий план), положительная и отрицательная энергия, “аура”, окружающая каждого человека, “карма” как единый для всех закон судьбы. Все эти представления стали мировоззрением миллионов людей. Развивало и поддерживало распространение подобных представлений среди других “духовных” и “культурных” центров именно движение последователей Рерихов. Порой самыми доступными и авторитетными были произведения Николая и Елены Рерих, которых считали, прежде всего, крупными деятелями русской культуры, а не проводниками какой-либо религиозности. Рерихи не подпадали под повальное осуждение представителей советского прошлого, так как все время до своей смерти провели в Индии.

Рерихианство, разрекламированное к тому же приездом в СССР в 1989 году Святослава Рериха и созданием Советского Фонда Рерихов, привлекало широким обращением к культуре и ее спасительной роли. А в конце 80-х и начале 90-х гг. лейтмотивом выступлений представителей интеллигенции было то, что “нам не хватает культуры”. Обращение к науке, заложенное в Агни Йоге, тогда только набирало силу. Живая Этика заявила притензии на преодоление рациональной науки, на поиск “тонкого плана” и расширение границ сознания научным способом. Созданным в то время рериховским организациям – Фонду Рерихов, Музею Н.К. Рериха, Международному Центру Рерихов (МЦР) - помогали и до сих пор помогают крупнейшие деятели науки и искусства, такие как академик Раушенбах и режиссер Никита Михалков. Фактически официальная поддержка и авторитет знаменитых культурных деятелей заставили заинтересоваться учением Рерихов широкие слои населения.

По мере популяризации Живой Этики это учение, созданное в целом “кабинетным” образом самой Еленой Рерих, вырастает в связную религиозную систему. Елена Рерих приобретает черты “спасителя” человечества, через которого “прошел столб энергии для того, чтобы восстановить нормальный энергообмен на нашей планете”. Пронзенная этим потоком энергий из космоса Елена Рерих была практически распята им[11]. Рерихи как основатели учения почитаются в качестве “махатм” и по сути являются полубожествами. Рерихианцы готовятся к тому, что мировоззрение Живой Этики охватит в ХХI веке весь мир. Тогда наступит эпоха Сатья-Юги, эпоха общины, которую описала Елена Рерих, все религии объединятся и будет одна раса, шестая, состоящая из людей, достигших совершенства и живущих по “Законам Космоса” и Шамбалы.

Рериховские общества стараются сохранять более или менее единое толкование книг Агни Йоги. Обычно рериховцы бояться обвинений в оккультизме и принадлежности к религии. Они считают себя выше всякой религии, хотя могут формально называть себя православными христианинамм или даже мусульманинами. Тем не менее, по всей России движение почитателей Рерихов выливается в яркие и разнообразные формы, от которых часто открещивается МЦР, - главный рериховский центр, возглавляемый волевой и жесткой женщиной, - Людмилой Васильевной Шапошниковой. Именно она представляет рериховское направление официально, стараясь выдерживать, прежде всего, культурную направленность, чтобы не отпугнуть от себя московскую интеллигенцию. Международный Центр Рерихов является крупнейшей и наиболее влиятельной рериховской организацией, выступающей в роли координаторы разбросанных по всей стране рериховских центров. Однако формальной, централизованной общероссийской организации рериховского движения не существует. Каждый региональный центр имеет свои более или менее ярко выраженные особенности.

Шапошникова вращается в кругах московской культурной элиты, и её взгляды постепенно эволюционировали в «оппортунистическом» направлении. Она и функционеры возглавляемого ею центра со временем начали всё более критически относиться к советскому прошлому, сакральная роль Индии стала уступать место российскому патриотизму, а собственно религиозные, эсхатологические мотивы всё более и более ослабевали. В этой ситуации закономерно появление ортодоксальной, «фундаменталистской» реакции на оппортунизм Шапошниковой. В роли хранителя Священного Грааля рериховского учения в конце 90-х гг. выступил глава владивостокского рериховского общества «Урусвати» Михаил Лунёв (позднее он переехал в Москву), который был поддержан многими провинциальными рериховцами. Шапошникова, по его мнению, совсем не уделяет внимания Индии, хотя именно в Индии спасение человечества, она ругает советское прошлое и Ленина, которого поддерживали супруги Рерихи. Михаил Лунев больше озабочен приближением Апокалипсиса или последней битвы добра со злом, чем московский центр. Для него эта «последняя битва»- дело ближайшего будущего[12].

При многочисленных рериховских обществах по всей России широко распространены клубы и кружки самодеятельного художественного творчества, в первую очередь изостудии, во многом потому, что сам Николай Рерих был художником. Рерихианцами устраиваются выставки региональных художников, в произведениях которых отражаются космические образы, различного рода духовная тематика и идеи Живой Этики. Существует ряд примеров, когда рериховские организации принимают активное участие в экологическом движении, участвуют в конференциях по защите природы (в Чите, Барнауле, Иркутске, Смоленске), стремясь сохранить тот природный ландшафт, который обеспечивает им «связь с космосом». Однако в большинстве случаев практическая деятельность последователей Рерихов в общественной сфере выставками и изостудиями ограничивается. На этом фоне выделяется только яркий пример «Лиги в защиту культуры» в Екатеринбурге, которая устроила в городе ряд публичных акций для улучшения отношений между людьми и «увеличения положительной энергии». Уникальное мероприятие провел один из активистов рериховского движения - директор завода драгоценных металлов Николай Иванович Тимофеев. В соответствии с рериховскими идеями, Тимофеев обязался вовремя платить рабочим зарплату, и, кроме того, с каждой зарплатой стал выдавать рабочим репродукции картин Н.К. Рериха. По словам главы Лиги Ольги Уложенко, таким образом, директор хочет, чтобы у каждого рабочего была дома картинная галерея из рериховских работ. Второй случай связан с громкой акцией на общественном транспорте. По просьбе «Лиги в защиту культуры», навстречу рериховцам пошел глава трамвайно-троллейбусного депо, который разрешил провести в общественном транспорте рериховскую акцию Лиги - "Чистое слово", в рамках которой развешивались изречения, которые касались культуры и искусства. В транспорте Лигой был также проведен конкурс среди кондукторов на вежливость. Победившим кондукторам были вручены грамоты Лиги, а директор депо, помимо этого, решил дать «самым вежливым» денежную премию.

Рериховские общества весьма существенно отличаются друг от друга по своей идеологии. В Сочи, например, рериховское общество приобрело крайне националистические черты. Там рериховцы считают себя православными и говорят о жидо-масонском заговоре и роли России по трудам Н.Рериха. В Барнаульском обществе Рерихов “Корона Сердца” кандидат философских наук Михаил Шишов полагает, что Алтай –это один из самых мощных духовных центров. Шишов совмещает православную практику «умной молитвы» с медитацией, ратуя за “истинное православие”. По его мнению, православие было извращено отцами Церкви и сохранилось только в книгах авторов Серебряного века - о.Сергия Булгакова и о.Павла Флоренского.

От “основных”, более или менее «ортодоксальных» центров часто откалываются новые организации и движения, могущие сколь угодно далеко “развивать” рериховскую идеологию. Иногда становится невозможным сказать, относится ли данная группа, вышедшая из рериховского движения, к рериховскому движению или она ушла от него уже слишком далеко. Приведем несколько наиболее ярких примеров.

В Архангельске рериховское учение оригинально воплотилось в Школе семейного воспитания "Иолоя", директором которой является Татьяна Васильевна Дивнич. В начале Дивнич регулярно занималась целительством, а затем на базе детского сада была создана школа по творческому воспитанию детей. С другой стороной Дивнич и ее последователи стали развивать идеологию и практику, связанную с учением о единстве науки, религии и эзотерических знаний. Основные знания сотрудники школы черпали из произведений Е. Блаватской и Рерихов. В Школе активно изучают книги Рерихов, Блаватской, Циолковского, Вернадского и других, но при этом говорят, что "ни от какой идеологии зависеть не хотят". Живую Этику, по их словам, целиком не принимают, хотя и признают Учителей мира, Шамбалу и энергетику Земли. Т. Дивнич говорила, что она сама общалась с Учителями мира в Москве и в Архангельске. Спустя некоторое время Татьяна Дивнич объявила себя Иолоей (это эзотерическое имя), представительницей 6 расы и полубожеством – «продолжением миссии богини Изиды и Богоматери на земле». Активисты Школы устраивают выставки эзотерических картин, что по своему смыслу является медитативной практикой для членов школы и посетителей. Сама Татьяна Дивнич и одна из художниц Школы пишут картины на тему энергетических полей человека, под такими названиями, как "Земной мужчина", "Астральное тело", "Зачатие", где объясняется как «высший энергетический код проникает в клетки человека».

Уральский духовно-этический центр им. Н. К. Рериха или Бажовская академия, движение, возглавляемое Владимиром Соболевым (подробнее см. С. Филатов, А. Щипков. – «Урал. Прельщение монетаризмом». - “Дружба народов”, 1996, № 12.). Он является “пророком”, предсказывающим на основе Библии и Агни-Йоги, Апокалипсис человечества в ближайшие годы и третью Мировую войну. Энергетическим центром Урала бажовцы считают Аркаим, археологические остатки древнего тенгрианского храма недалеко от Магнитогорска в Челябинской области. Для них это место, где осуществляется энергообмен с космосом, как в Шамбале или Беловодье, страны, находящейся в Тибете и являющейся аналогией Шамбалы. Бажовцы вносят в рерихианские конструкции местный фольклорный колорит из сказок уральского писателя-сказочника Бажова, почитая Хозяйку Медной горы и Великого Полоза.

Соболев считает себя, наряду с Николаем Рерихом, проводником Огненной Библии (Агни Йоги) и воплощением Конфуция. Соболев также предрекает воскресение преп.Серафима Саровского на основе предания, которое существует и у православных. И скоро, по его пророчествам, в Челябинске должен появиться апостол Андрей. Бажовцы полностью поддерживают отношение Рерихов к советскому прошлому и вслед за Владимиром Соболевым думают, что Ленин был святым.

В середине 90-х гг. в Вологограде возникла на основе рериховского учения Партия коммунистов «Единение Всевелод» (ПКЕВ). Лидер этого движения - «руководитель»- Вера Грищенкова утверждает, что «Высший Разум» телепатировал ей мысль о необходимости создания ПКЕВ – партии единства всех вер, народов и национальностей. Должность председателя (и идеолога) в организации занимает бывший рядовой член КПСС, работник одного из строительных кооперативов и частно практикующий массажист Михаил Ботнарь. Его домик является офисом партии. Третий пост – секретаря – принадлежит бывшему партийному серкретарю одного из волгоградских заводов Зое Лемке. В число «священных» текстов были внесены Полное собрание сочинений Ленина и собрание сочинений Маркса и Эегельса. Как следует из устава партии, внесённого на регистрацию в управление юстиции, ПКЕВ, «исполняя заповеди, данные Моисеем, и дополненные Иисусом Христом и Буддой, развивая идеи Маркса, Энгельса, Ленина, выступает проводником идей Высшего Разума как бесконечного источника знаний». Конечной целью объявлено «создание ненасильственным эволюционным путём строя, подобного иерархии Света-Коммунизму». Члены ПКЕВ, работающие по указанию «Высшего Разума Вселенной», являются «проводниками светлых идей и любви». Девиз ПКЕВ – «Высший Разум и партия едины». Одна из первоочередных задач – «Научить людей защищаться от Абсурда».

Особое место в идеологии ПКЕВ занимает личность Ленина. Ожидают возвращения Ленина – Мессии. Имя Ленина, как и слово «коммунизм», является источником положительной энергии, помогает очищению человеческой природы. В 1996 г. в ПКЕВ одна женщина привела своего часто болеющего сына, надеясь на экстрасенсорное излечение. Вошедшие в транс члены кружка получили из Космоса информацию о том, чтоболезненный мальчик является очередным воплощением Ленина. Болезненность же его связана с колоссальной энергетикой, ломающей неприспособленнный пока организм. Михаил Ботнарь утверждает: маленький Ленин растёт потихоньку где-то в Иловлинском районе Волгоградской области, ожидая своего признания. Сейчас ему около 10 лет.

«Классовым врагом» ПКЕВ является отрицательная энергия, классовым союзником – здоровый образ жизни. Благочестие прямо связано со здоровьем. Для достижения благочестия и здоровья используются средства – молитва, обливание холодной водой, манипуляции с зажжённой свечой, чтение мантр. «Молитвы» - сочинения членов ПКЕВ, написанные так называемым автоматическим письмом. На президентских выборах 1996 г. члены ПКЕВ голосовали за Г. Зюганова, но на губернаторских выборах 1996 г. не поддержали коммуниста Н.Максюту.

В учении Рерихов существуют некоторые основания и для такой его эволюции. В книгах Живой Этики есть указание не только на Ленина, как на махатму, но и на Маркса, которого “учителя мира” посещали еще в Лондоне. Оба мыслителя ответили махатмам одинаково правильно, с точки зрения Елены Рерих: “Пусть скорее наступит Шамбала”[13]. Члены Партии “Единение Всеволод” придерживаются космической интерпретации коммунистического учения, но теперь творцы этого учения приобрели для них мистический ореол. Таким образом, напрямую в Волгограде совместились любовь к советскому прошлому и тяга к “тонкому плану”.

Особое идейное содержание рериховское учение приобретает, когда оно распространяется среди национальных и религиозных меньшинств. В таких случаях оно начинает адаптировать местные религиозные представления. Например, в среде сибирских, по преимуществу языческих народов – алтайцев на юге Сибири и ительменов на Камчатке – возникает сплав рерихианства и шаманизма.

Пожалуй, наиболее интересен сплав ислама и рерихианства, созданный в Казанском рериховском обществе. Члены рериховского общества в Казани связывают учение Рерихов с суфийским направлением внутри ислама, с идеями мусульманских учителей Руми и Хафиза. У суфиев, по их мнению, также отстутствует монополия на истину, они терпимы ко всем религиям и у них есть система отношений ученика и учителя. При этом понятие абсолютного в интерпретации Руми и поэта Омара Хайама схоже с рериховским пониманием общего начала. По мнению рериховцев, татар по национальности, каждый человек может быть суфием в душе и к этому нужно каждому стремиться. И совсем не обязательно делать это в рамках ислама, так как суфиями по существу были и великие христианские святые, а суфийское понимание рыцарства есть, например, у Сервантеса в "Дон Кихоте". С учением Рерихов, по мнению членов общества, суфизм роднит и мысль о том, что, прежде чем утвердиться духовно, нужно утвердиться на земле и воспринимать в себя все духовные практики, чтобы «расширить» свое сознание. Кроме того, рериховцы Татарстана гордятся тем, что прабабушка Елены Рерих была татаркой.

В поселке Аракчино в пригороде Казани художник и скульптор Ильдар Ханов строит Вселенский храм, который призван объединить все религии. Эту идею, а также эскизы самого храма одобрил Святослав Рерих, почувствовав близость Ханова к воззрениям семьи Рерихов. Средства на постройку храма дают самые неожиданные люди: бизнесмены из Южной Кореи прислали скульптуру Будды, а генерал бундесвера мощный телескоп. После завершения постройки храма Ханов собирается открыть в нем центр эстетического воспитания, дети пяти-шестилетнего возраста будут изучать йогу, у-шу, системы дыхания, рисование, музыку и, вероятно, то учение, которое способно объединить все это без труда – Живую Этику[14].

Свое направление, связанное с учением Рерихов, создала Елена Анопова. Она является главой регионального общественного движения «Третий луч – путь к новой вере», и члены этого движения считают ее своим духовным учителем. Региональные центры этого движения обычно носят различные эзотерические названия, например, в Вологде это центр «Алес», что является энергетическим именем Земли. Елена Анопова признает истинность книг Рерихов и Живой Этики, однако трактует рериховское учение по-своему, поэтому ее последователи читают, прежде всего, ее книги. Анопова делает больше практических выводов из Агни Йоги, она говорит о необходимости медитации, чтобы очиститься и подготовить себя к наступлению эпохи Водолея. Члены движения постоянно собираются на такие медитации и пытаются избавиться от ощибок прошлой и нынешней жизней. Кроме того, приверженцы Аноповой с большей силой, чем простые рериховцы осознают реальность руководства Землей «учителей-махатм» из так называемого «тонкого мира».

В советском атеистическом обществе нехватка религиозности породила стремление к чему-то одновременно высокоинтеллектуальному, научному и мистическому. Эта была жажда почувствовать связь с высшими силами, но не так как это делают другие, представляя себе “бога с бородой на облаке”. Некоторые исследователи предлагают причину, прямо зависящую от социальных условий в постперестроечный период: “Убожество жизни россиян заставляло искать нечто увлекательное и повышающее самооценку”[15]. Чтобы воспринять рерихианство в интеллектуальном плане и ощутить свою причастность к мировой культуре и “высшим силам и законам вселенной” обычно не требуется реального научного и исторического образования.

В религиозной концепции рерихианства нет никакой такой мифологии, которая могла бы покоробить образованного человека своим примитивизмом, и в Агни Йоге все действительно сложнее, чем в православном катехизисе. Играет также роль и то, что интеллигентные слои не питали особых чувств симпатии к национальной Церкви, Московскому Патриархату. Даже наоборот, рерихианцы обычно выставляют Церковь и народное православие в России как образец низшего духовного уровня развития. При этом, как можно убедиться на основе множества различных примеров, последователь Рерихов может спокойно считать себя христианином в смысле признания Христа и преп.Сергия Радонежского одними из “учителей мира”, создавая, таким образом, свое понимание христианства. Для рерихианца, следовательно, существует виртуальная возможность верить сразу во все веры и признавать их истинность по-своему.

На рериховскую парадигму накладывается любая идея и направление мысли: экология, астрология, вегетерианство, оккультизм, магия, дзэн-буддизм, национализм, коммунизм и мессианские ожидания. Многообразие форм восприятия учения Живой Этики очевидно. Вырванные из контекста идеи Елены Рерих берут на вооружение члены и создатели различных сект, а экстрасенсы объясняют своим пациентам методы лечения языком Агни Йоги. Многие академики и профессора видят поддержку культуры и расширение своего кругозора именно в приобщении к Живой Этике, объединившей наконец науку и духовность.

Рериховское движение даже после обвинения Рерихов в прессе в сотрудничестве с ежовским НКВД и анафемы Русской Церкви распространено по всей России и общество Рерихов или круг интеллигентных людей, интересующихся “культурой” семьи Рерихов, существует в каждом крупном российском городе.

Увлечение всякими новыми религиозными движениями, буддизмом, кришнаизмом и вообще Востоком, “Нью Эйдж” и теософией не является какой-то особой характерной чертой российской ситуации. Все верят во все и в Европе и в Америке, религиозный эклектизм и синкретизм победно шествует по странам христианской цивилизации, но существует одно движение, которое характерно в существе своей идеологии именно для России, и таким движением является рерихианство.

Лункин Р. Н., Филатов С. Б. Рерихианство: синтетическое мировоззрение или новая религия? // Религия и общество: Очерки современной религиозной жизни России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. М.-СПб.: Кестонский институт; Летний сад, 2002. — С. 450—469.